O conceito de progresso enfatiza o momento de direção na mudança dos objetos e o momento de temporalidade de sua existência. O progresso é o desenvolvimento das pessoas e da humanidade em direção a um estado melhor, mais elevado e mais perfeito.

Envolvido recursos trabalhistas e produtividade trabalho social fornecer o produto social total, a parte mais importante riqueza pública. O crescimento da riqueza social per capita determina o progresso económico de uma sociedade. A distribuição da riqueza social, dependendo das relações de produção, em conexão próxima com normas aceitas de justiça social determina o progresso sócio-estrutural. O crescimento da riqueza social e da produtividade do trabalho pode ser alcançado através da intensificação do trabalho direto ou da melhoria dos meios de produção e dos instrumentos de trabalho através do progresso científico, técnico e tecnológico.

Critérios de progresso: Adaptação, mostrando uma mudança em um objeto no qual ele se torna mais estável dinamicamente quando o ambiente muda. Estrutural, provando que mudar a estrutura de um objeto leva ao seu funcionamento mais bem-sucedido como sistema. Evolutivo, mostrando que as mudanças abrem novas oportunidades de desenvolvimento. Energia (economia de recursos), mostrando que as mudanças permitem que um objeto funcione em uma determinada capacidade com menos desperdício de energia ou matéria. Informativo, mostrando que as mudanças levaram à aceleração do processamento de informações externas e internas para fins de autogoverno.

Ao estudar o desenvolvimento da sociedade, só se pode falar de progresso económico, científico, técnico, tecnológico, sócio-estrutural, político, espiritual, cultural e moral.

O progresso é a direção do desenvolvimento. É óbvio que o desenvolvimento progressivo da sociedade não exclui movimentos de retorno, regressão, becos sem saída e colapsos civilizacionais. O progresso numa área pode causar retrocesso em outra.

Critérios de progresso. Não há acordo entre os cientistas aqui. Pe. O Iluminismo viu o critério no desenvolvimento da mente, no grau de racionalidade ordem social. Vários pensadores (Saint-Simon) avaliaram o avanço com base no estado da moralidade pública. Hegel relacionou o progresso com o grau de consciência da liberdade. O marxismo também propôs um critério universal de progresso – o desenvolvimento das forças produtivas. Vendo a essência do movimento progressivo na crescente subordinação das forças da natureza ao homem, K. Marx reduziu o desenvolvimento social ao progresso na esfera da produção.

Ele considerava progressistas apenas aquelas relações que correspondiam ao nível das forças produtivas e abriam espaço para o desenvolvimento da raça humana. Mas o estado da base económica não determina o desenvolvimento de todas as outras esferas da sociedade. O objetivo, não os meios de qualquer progresso socialé criar condições para uma integração abrangente e desenvolvimento harmonioso pessoa. Assim, o critério de progresso deve ser a medida de liberdade que a sociedade pode proporcionar desenvolvimento máximo personalidade. O grau de progressividade é o nível de condições para atender às necessidades do indivíduo (de acordo com o grau de humanidade da estrutura social).

Na determinação dos critérios de progresso social, é necessária uma abordagem integrada, uma vez que a sociedade é constituída por vários subsistemas, cada um dos quais requer o seu critério específico. O problema do progresso é complexo e multifacetado.

Critérios universais:

1. A capacidade de uma pessoa resistir à entropia e à autodestruição.

2. Aumentar o grau de liberdade humana, a sua capacidade de ser criativo e inovador.

3. O grau de realização da felicidade como principal sentido da existência humana

A compreensão do progresso está associada a categorias mais gerais, como mudança, movimento, desenvolvimento. Uma análise da história de uma pessoa mostra que no desenvolvimento geral há ascensão ou progresso, ciclicidade ou repetição, processos destrutivos ou regressão.

Condorcet é considerado o primeiro dos fundadores da teoria do progresso histórico. O movimento da história, em sua opinião, é progressivo. O vetor da história é direcionado do estado imperfeito mais baixo para estados cada vez mais perfeitos. O critério de perfeição é o grau de desenvolvimento da mente de alguém. Movimento para frente histórias associadas a possibilidades ilimitadas mente humana como criador da história. Reconheceu a importância dos factores económicos e políticos no desenvolvimento social. O Iluminismo Alemão (Hegel) desenvolveu a ideia de natureza progressista história humana avaliada precisamente como uma história da razão. A posição de Hegel baseia-se no postulado “tudo o que é real é racional”, ou seja, a matéria desde o início representa a esfera da razão, esta é outra perspectiva do mesmo problema, a razão é histórica. A História Mundial Segundo Hegel, há progresso na consciência da liberdade.

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Mais sobre o tema 32. O problema dos padrões de desenvolvimento social e critérios de progresso:

1. 27.O problema do progresso social. Critério de progresso social.
2. Tópico II. O problema do conteúdo, padrões e critérios de desenvolvimento moral.
3. 48. Progresso e seus critérios. O outro lado do progresso.

Pela primeira vez, uma explicação científica do desenvolvimento da sociedade foi dada por K. Marx e F. Engels.

Estas leis estão de acordo com conhecimento científico daquela época eles expuseram no MATERIALISMO DIALÉTICO E HISTÓRICO, POLITECONOMIA, A TEORIA DO COMUNISMO CIENTÍFICO. Numerosas obras dos clássicos e, sobretudo, CAPITAL de K. Marx, formaram a base do marxismo - a ciência das leis de desenvolvimento da natureza e da sociedade e dos caminhos transformação revolucionária capitalismo para o socialismo com a sua subsequente transição para a sociedade comunista. Mais tarde, o marxismo foi enriquecido com novas conclusões teóricas e práticas. Resumidamente, essas leis são as seguintes.

O homem existe apenas na sociedade. Não existe pessoa fora da sociedade. O homem é um ser social. O desenvolvimento da sociedade é baseado no desenvolvimento da produção. Se uma pessoa não tivesse produzido ou criado um novo produto de consumo, ela nunca teria se tornado uma pessoa. O trabalho criou o homem. O trabalho é a criação consciente e proposital de um item de consumo pré-imaginado. A produção é a combinação de ferramentas, meios de trabalho e trabalho humano vivo. Ferramentas de trabalho, instrumentos de produção - é assim que a produção se realiza por meio de: pá, arado, máquinas-ferramentas, máquinas, linhas automatizadas e fábricas... Meios de trabalho são recursos naturais, com os quais, uma pessoa, por meio de ferramentas de trabalho, instrumentos de produção, cria um objeto de consumo não predeterminado que existe na natureza. A totalidade dos meios de trabalho e instrumentos de trabalho forma os meios de produção. A produção é realizada para satisfazer necessidades humanas específicas, portanto o bem de consumo produzido deve ter demanda de consumo e ser de alguma forma distribuído entre os produtores. A produção, a procura, a troca, a distribuição e o consumo do produto do trabalho produzido estão inextricavelmente ligados e é impossível mudar qualquer um deles sem mudar todo o resto sem introduzir contradições entre eles. As contradições surgem como resultado da luta dos opostos - a causa do desenvolvimento. A produção é sempre de natureza social, pois é impossível fora da sociedade. Portanto, a sociedade depende da produção e a ela corresponde, caso contrário haverá uma contradição entre a produção e a sociedade e a necessidade de adequar a sociedade à produção. Mas a própria produção depende do nível e da natureza do desenvolvimento dos instrumentos de produção. Consequentemente, o desenvolvimento da sociedade depende do nível dos instrumentos de produção utilizados na produção. A produção da máquina está em conformidade sociedade capitalista, produção automatizada - para a sociedade comunista. A característica mais importante produção e sociedade é a propriedade dos meios de produção. Podem ser propriedade privada e pertencer a um indivíduo privado, ou propriedade pública e pertencer a toda a sociedade. Há também propriedade coletiva, coletiva - cooperativa, fazenda coletiva, família, etc. tempo histórico a humanidade passou ciclo completo desenvolvimento em uma espiral da proporção áurea (ou seja, com um raio crescente da espiral por um coeficiente de 1,618) por duas grandes formações socioeconômicas: uma grande formação baseada na propriedade pública dos meios de produção, composta por três pequenas formações sociais -formações econômicas (clã, tribo, união de tribos) e uma grande formação socioeconômica privada, composta também por três pequenas (sistema escravista, feudalismo e capitalismo). A passagem de duas grandes formações determina a medida de desenvolvimento, o estágio de desenvolvimento da sociedade (em espiral, o desenvolvimento segue na mesma direção de seu raio a partir do qual começou o estágio (medida) de desenvolvimento, mas em raio maior(+ 0, 618)), após o qual o desenvolvimento De maneira semelhante se repete, mas em um nível superior. Uma semelhança com uma comunidade tribal primitiva é uma comuna - uma célula de uma sociedade comunista. O comunismo nega a sociedade da propriedade privada e inicia-se uma nova etapa, um novo ciclo com uma nova medida de desenvolvimento. Uma nova etapa da sociedade é também uma nova etapa do homem, um novo tipo de homem. A mudança de formações, sociedades, níveis não ocorre de forma espontânea, mas naturalmente, de acordo com as leis existentes objetivamente na natureza (e na sociedade, o homem faz parte da natureza). Qualquer desenvolvimento vem de dentro como autodesenvolvimento do simples ao complexo, de elementos individuais decorrentes de mutações flutuantes de um ambiente já existente, a uma combinação complexa e grupal de elementos mutantes emergindo do autodesenvolvimento de dentro, com a formação de grupos e o subsequente contacto cada vez mais próximo destes grupos na luta contraditória pela existência (sobrevivência). O novo sempre se baseia no velho, e é impossível mudar alguma coisa no velho, muito menos destruir, sem que isso afete o novo. Por exemplo, toda a vida na Terra começou com células vivas simples, mas tendo atingido sua forma mais elevada no Homo sapiens, deixará de existir nele se pelo menos um elo da evolução desaparecer: em cada pessoa todo o mundo dos organismos que o precederam ele em desenvolvimento coexiste. A coexistência de tudo o que surgiu durante a história e a evolução é um pré-requisito para o desenvolvimento. Todos os métodos de produção historicamente surgidos também coexistem: o método primitivo, quando as pessoas aproveitam os “presentes” da natureza sem gastar seu trabalho na produção (petróleo, gás, recursos naturais, peixes, florestas, etc.), método escravista na forma de campos de prisioneiros, campos de concentração, etc., feudalismo como trabalho camponês sobre o proprietário de terras, o capitalismo, o socialismo e o comunismo emergente. O novo não apenas substitui o antigo, eles sempre coexistem.

S. Bobrov

A origem da vida na terra

A origem da vida na Terra no contexto do tema em consideração é interessante não pelas características de certas hipóteses, mas pela posição sob a influência das quais a maioria leis gerais natureza esse processo ocorreu. A hipótese científica mais popular para a origem da vida é o seu surgimento no “caldo” inicial (compostos de amônia, sulfeto de hidrogênio, etc.). E não é tão importante (no contexto do tema) que sob a influência da forte radiação ultravioleta (quando não havia atmosfera) ou erupções vulcânicas, ocorreram certas formações (ácido desoxirribonucléico - DNA, ácido ribonucléico - RNA, etc.) . É importante que os processos ocorram dentro da estrutura das leis mais gerais da natureza. O desejo de equilíbrio, de um estado estável, é uma das principais leis do desenvolvimento do mundo que nos rodeia. Ou seja, a partir das inúmeras formações de determinadas estruturas (sistemas), foram preservadas aquelas que se mostraram estáveis ​​​​neste ambiente específico. Os instáveis ​​desintegraram-se neste ambiente particular, os estáveis ​​permaneceram. O ambiente mudou, as condições mudaram, as formações estáveis, interagindo, formaram outras ainda mais estáveis, já de certa forma mudando o ambiente, etc. Talvez a diversidade do ambiente para o surgimento das células vivas tenha determinado tamanha diversidade da natureza viva.

O surgimento da natureza viva começou com a síntese de uma célula viva como uma célula aberta estável (no sentido termodinâmico) sistema orgânico. E, como se sabe da termodinâmica, os sistemas abertos, ao contrário dos fechados, garantem a sua estabilidade (pelo menos no processo de desenvolvimento) não aumentando a entropia (caos), mas, pelo contrário, ordenando o sistema, que, por sua vez, é realizado devido à troca de energia entre o sistema e o ambiente externo. Aquilo é, Célula viva, Como sistema aberto pode existir e se desenvolver apenas devido ao ambiente externo, ou seja, satisfazer as suas necessidades (as necessidades da sua existência e desenvolvimento) em detrimento do ambiente externo.

Posteriormente, os organismos começaram a se formar a partir de células vivas, o que fornecia às células vivas um certo ambiente relativamente estável dentro do qual essas células poderiam existir e se desenvolver, e as funções de adaptação ao meio ambiente eram desempenhadas pelo organismo como um todo. Mas uma vez que um organismo tenha surgido, à medida que mais forma alta a própria natureza viva mudou sob a influência do ambiente externo, incluindo mudanças em seus componentes dos quais surgiu originalmente.

Pelo menos duas conclusões podem ser tiradas disto como base para um raciocínio posterior.

1. Quaisquer organismos mais complexos são formados a partir de condições de estabilidade crescente em um ambiente externo em mudança. Qualquer desenvolvimento segue o caminho do aumento da sustentabilidade.

2. Um organismo vivo (de uma célula a uma sociedade), como sistema termodinâmico, vive e se desenvolve apenas através da troca de energia e matéria com o ambiente externo. Ou seja, a condição para o desenvolvimento (aumento da estabilidade) de qualquer organismo vivo é a satisfação de suas necessidades em detrimento do ambiente externo.

A sociedade humana como sistema termodinâmico aberto, objetividade de origem e tarefas.

O homem, como sistema termodinâmico altamente organizado, na busca por um estado mais estável, forma um sistema termodinâmico de nível ainda mais elevado - família, clã, tribo, sociedade. Esse processo natural desenvolvimento inconsciente do sistema. De forma semelhante, muitas espécies, tanto insetos como animais, aumentam a sua resistência às mudanças no ambiente externo. Ou seja, a própria unificação dos indivíduos numa comunidade não é apenas inconsciente, mas nem mesmo instintiva. Instinto incondicional origina-se mais tarde, no processo de reprodução repetida do indivíduo social. Uma comunidade, como organismo (sistema termodinâmico) de ordem superior, proporciona maior estabilidade aos organismos que a criaram, ambiente em que são mais resistentes às influências externas. As influências externas negativas começam, de muitas maneiras, a ser refletidas pela comunidade como um todo, como um organismo de ordem superior. Como resultado, sob condições externas variáveis, indivíduos semelhantes que não estão unidos em comunidades morrem primeiro. Com o tempo, para os organismos preservados numa comunidade, viver em comunidades torna-se um instinto incondicional.

A comunidade como organismo, como sistema termodinâmico de ordem superior, surge como uma realização desejo natural indivíduos de seus componentes, como tudo na natureza viva e não viva, para um estado mais estável. Ou seja, uma comunidade surge, por um lado, como resultado de um padrão universal - o desejo de tudo na natureza de alcançar um estado estável e, por outro, como a realização das necessidades dos indivíduos de seus componentes. Em última análise, qualquer organismo superior surge como o desejo dos inferiores de garantir o seu estado estável.

Um organismo superior sempre surge das necessidades dos inferiores, atendendo às suas solicitações de um estado estável em um ambiente externo em mudança. Mas à medida que se desenvolve e aumenta a sua resistência às mudanças no ambiente externo, o organismo superior também muda a sua ambiente interno, aumentando assim a estabilidade de alguns dos seus componentes (a maioria, pois é a base conteúdo interno o próprio organismo, como sistema) e reduzindo a estabilidade de outros, que como resultado ou se transformam ou morrem. Ou seja, no processo de desenvolvimento, aumentando sua resistência às mudanças do ambiente externo, o organismo também altera seu conteúdo.

O homem, como sistema termodinâmico, busca um estado mais estável no nível inconsciente. E, como qualquer sistema termodinâmico aberto, só pode garantir seu estado estável através da troca de energia e matéria com ambiente, ou seja satisfazendo suas necessidades. O desejo natural, natural e inconsciente de uma pessoa como sistema por um estado mais estável, com falta de oportunidades, se expressa em seu desejo de satisfazer mais plenamente suas necessidades. Ou seja, o desejo de uma pessoa de uma satisfação mais completa de suas necessidades não é uma questão de sua escolha consciente, é sua necessidade objetiva inerente à natureza, a lei básica do homem como um ser aberto. sistema termodinâmico, como uma força fora do seu controle e que o empurra continuamente para o desenvolvimento, como um aumento na sua estabilidade em relação ao ambiente externo. O desejo consciente de uma pessoa de satisfazer mais plenamente suas necessidades resolve apenas a questão dos métodos para satisfazê-las, e a própria necessidade é inerente à natureza e não depende da vontade do homem. Ou seja, a consciência é secundária e apenas amplia as possibilidades de uma pessoa realizar suas necessidades.

Mas a sociedade, como sistema termodinâmico aberto de nível superior, também se esforça para aumentar o grau de sua estabilidade. Isso ocorre tanto por mudanças nos próprios membros da sociedade, como elementos de seus componentes, quanto por sua estrutura organizacional e princípios operacionais. Isso se manifesta na forma de aumento de conhecimentos, habilidades, etc. membros da sociedade e na forma de mudanças na organização da vida social. Mas a própria sociedade é um produto da realização dos interesses dos seus membros. Ou seja, a sociedade é para os seus membros e não vice-versa.

A relação entre o ideal e o real na perspectiva da epistemologia.

Curiosamente, muitos dos que se consideram materialistas argumentam frequentemente a partir da posição dos idealistas, aparentemente sem sequer se aperceberem disso. Isto é por vezes especialmente evidente nas discussões sobre o papel do Partido Comunista na educação de uma nova pessoa.

No contexto desta discussão, é importante determinar o quão independente uma pessoa é nos seus julgamentos e como esses julgamentos são formados em geral. Somos todos pensadores independentes e existem leis objetivas dentro da estrutura das quais nossa consciência é formada? Portanto, faz sentido determinar qual é o próprio mecanismo de pensamento e a relação entre o ideal e o real nesse processo.

Esta questão é bem abordada por E.V. Ilyenkov em “A questão da identidade do pensamento e do ser na filosofia pré-marxista” http://caute.ru/ilyenkov/texts/idemb.html. Embora a filosofia pré-marxista apareça no título, a posição marxista sobre esta questão também é apresentada.

Darei alguns trechos do artigo mencionado.

“Feuerbach vê esta “unidade imediata” (identidade) de sujeito e objeto, pensamento e ser, conceito e objeto - na contemplação.

K Marx e F. Engels veem esta “unidade imediata” (ou seja, identidade) de sujeito e objeto, pensamento e ser, conceito e objeto - na prática, na atividade objetivo-prática.

Este ponto fraco é a interpretação antropológica da “identidade do pensar e do ser”, do pensamento e da matéria do cérebro do indivíduo; a tese segundo a qual o pensamento é um processo material que ocorre no córtex cerebral, ou seja, realidade anatômica e fisiológica.

Tomada por si só, fora do contexto da teoria filosófica, esta tese não contém nada de errado. Do “ponto de vista médico”, é absolutamente justo: debaixo do crânio de um indivíduo, não existe realmente nada além de um conjunto de estruturas e processos neurofisiológicos. E tchau pensamento humano considerada do ponto de vista médico, esta tese não pode ser negada sem deixar de ser materialista.

Mas assim que esta interpretação antropológico-médica da “identidade do pensamento e da matéria” for aceite como uma compreensão filosófica e solução para o problema da “identidade do pensamento e do ser”, o materialismo termina imediatamente.

E a insidiosidade desta mudança de pensamento é que este ponto de vista continua a parecer “materialista”.

“Não é o “eu”, nem a “Mente” que pensa. Mas também não é o “cérebro” que pensa. A pessoa pensa com a ajuda do cérebro, estando em união com a natureza e em contato com ela. Afastado desta unidade, ele já não pensa. É aqui que Feuerbach pára.

Mas também não é o homem que pensa em unidade direta com a natureza, continua K. Marx. E isso não é suficiente. Só pensa quem está em união com a sociedade, com o coletivo sócio-histórico que produz socialmente sua vida material e espiritual. Esta é a diferença fundamental entre Marx e Feuerbach.

Homem removido do plexo relações Públicas, dentro e através do qual ele realiza seu contato humano com a natureza (ou seja, ele está em unidade humana com ela), pensa tão pouco quanto um “cérebro” removido do corpo de uma pessoa.

Entre o “homem em geral” (como contemplador e pensante) e a própria natureza, “natureza em geral”, há outro importante “elo mediador” esquecido por Feuerbach. Este elo mediador através do qual a natureza se transforma em pensamento, e o pensamento em corpo da natureza, é a prática, o trabalho, a produção.”

“Na contemplação direta, que constitui o ponto de partida do materialismo de Feuerbach (e de todo o materialismo anterior), as características objetivas da “natureza em si” estão entrelaçadas com aquelas características e formas que são impostas à natureza pela atividade transformadora do homem. E, além disso, todas as características puramente objetivas (formas e leis) da matéria natural são entregues à contemplação através da imagem que materiais naturais adquirido no curso e como resultado da atividade subjetiva de uma pessoa social”.

“O erro, portanto, só começa onde há limitação o caminho certo ação é dada significado universal, onde o relativo é considerado o absoluto.

Portanto, quanto mais estreita era a esfera do todo natural com a qual o homem lidava, maior a medida do erro, menor a medida da verdade.”

“Entre uma coisa (objeto) e uma representação (conceito, teoria, etc.) existe uma ponte real, uma transição real - a atividade sensório-objetiva de uma pessoa sócio-histórica. É por meio dessa transição que uma coisa se transforma em representação e uma representação em coisa. Além disso, o que é mais importante, a ideia surge apenas no processo de ação de uma pessoa com uma coisa criada por uma pessoa para uma pessoa, ou seja, com base em um objeto criado pelo trabalho ou pelo menos envolvido apenas nesse trabalho como meio, objeto ou material. Com base nas coisas criadas pelo homem, surge ainda a capacidade de formar ideias sobre coisas ainda não mediadas pelo trabalho - sobre coisas naturais. Mas em nenhum caso é o contrário.”

“Se eu transformar “minha” ideia de uma coisa, ou seja, uma imagem de uma coisa registrada verbal ou visualmente, em uma coisa real, em uma ação com essa coisa fora de mim, e através dessa coisa - na forma de uma coisa externa, ou seja, no resultado objetivamente registrado de uma ação, então, em última análise, tenho diante de mim (fora de mim) duas “coisas” que são bastante comparáveis ​​entre si no espaço real.

Mas destas duas coisas, uma é simplesmente uma coisa, e a outra é uma coisa criada de acordo com o plano de representação, ou uma representação materializada (através da ação). Ao comparar essas duas coisas, comparo-as como dois objetos “externos” - uma ideia e uma coisa - pelos quais verifico a fidelidade (correção) da ideia.

O mesmo acontece com a verdade de um conceito (teoria). Se eu, confiando em um conceito, crio algo fora de mim que corresponda a ele, então isso significa que meu conceito é verdadeiro, ou seja, corresponde à essência da coisa, coincide, concorda com ela.”

“A identificação (isto é, a identidade como um ato, como uma ação, como um processo, e não como um estado morto) do pensamento e da realidade, realizada na prática e através da prática, é a essência, a essência da teoria marxista-leninista da reflexão."

“A prática como ato de “identificar um objeto com um conceito e um conceito com um objeto” atua, portanto, como critério de verdade, realidade do pensamento, objetividade de um conceito. ... a prática também prova a identidade da lógica com a dialética, ou seja, a identidade das formas e padrões do nosso pensamento com as formas e padrões de desenvolvimento da natureza e da sociedade. Os padrões lógicos nada mais são do que realizados e transformados em formulários ativos e os princípios de nossa atividade subjetiva, formas universais e padrões de desenvolvimento da realidade objetiva.

A única diferença entre as leis “lógicas” e as objetivas é padrões gerais o desenvolvimento do universo através de contradições reside, como formulou lindamente F. Engels, no fato de que “a cabeça humana pode aplicá-las conscientemente, enquanto na natureza - até agora em geral e na história humana – eles abrem caminho inconscientemente, na forma de necessidade externa, entre uma série interminável de acidentes aparentes.”

A única diferença entre as leis “lógicas” e as leis do mundo externo reside no facto de que na “cabeça” as leis dialéticas universais são executadas deliberadamente, com consciência, de forma expedita – e em nada mais.

Portanto, “lógica” nada mais é do que “dialética” aplicada consciente e conscientemente na ciência e na vida. É absolutamente a mesma coisa. Esta é a posição de Lenine, segundo a qual “a dialética, a lógica e a teoria do conhecimento do marxismo” são uma única e mesma ciência, e não três ciências diferentes, ainda que “conectadas”.

É verdade que pensar e ser não são a mesma coisa. Só que esta não é toda a verdade, mas apenas metade dela. A outra metade da verdade é a afirmação oposta: pensar e ser são a mesma coisa.

E qualquer uma dessas duas metades da verdade genuína e concreta, tomada sem a outra, é de fato um absurdo, um absurdo, equívoco típico forma metafísica de pensar.

A solução materialista para o problema da identidade dos opostos do pensamento e da realidade é que a realidade seja considerada o lado principal e determinante dentro desta identidade. A dialética hegeliana atribui esse papel ao pensamento.

Isto - e não o facto de Hegel reconhecer a própria identidade dos opostos, e Marx a rejeitar - é a oposição real, e não imaginária, do materialismo e do misticismo. Tanto Hegel como Marx reconhecem esta identidade do pensamento e da realidade como a identidade dos opostos. Apenas um a interpreta de forma idealista e o outro de forma materialista. Essa é a questão.

Há apenas uma conclusão de tudo considerado. O princípio da “identidade do pensar e do ser” (ou, por outras palavras, na resposta afirmativa à questão de saber se tal identidade existe) consiste, antes de mais, no reconhecimento do facto da transformação, da transição da realidade em pensamento, o real em ideal, um objeto em conceito e vice-versa. E é precisamente este o facto que a filosofia como ciência sempre estudou e explora especificamente. As leis desta “identificação” do pensamento com a realidade são leis lógicas, as leis da lógica dialética. Portanto, podemos dizer que o princípio da identidade dialética do pensar e do ser é uma espécie de senha para o direito de entrar filosofia científica, dentro dos limites de seu assunto. Qualquer um que não aceite este princípio envolver-se-á na pura “ontologia” ou na pura “lógica”, ou alternadamente em ambas, mas nunca encontrará uma entrada real na dialética como lógica e teoria do conhecimento, na filosofia Marxista-Leninista.”

Gostaria de chamar especialmente a atenção para dois pontos. A primeira é que pensar é um processo de transformação do real em ideal e vice-versa, mediado pela atividade prática humana. E em segundo lugar, uma pessoa não pode pensar fora da sociedade sem absorver uma determinada parte dos conhecimentos, competências e ideias acumuladas pela sociedade ao longo de todo o período da sua existência.

Uma pessoa, em princípio, só pode pensar com o que já lhe foi dado, o que já percebeu do mundo real e transformou em sua cabeça o ideal (consciência). Ao combinar o que já é dado, usando leis e padrões já dados, uma pessoa forma novas ideias e conceitos, descobre novas leis e padrões. Dialética do pensamento: tese – antítese – síntese. Teses e antíteses são formadas com base no conhecimento existente, síntese - novos conhecimentos. No estágio seguinte, a síntese torna-se uma tese, e a continuação do próprio pensamento só é possível com o aparecimento de uma antítese.

Com base nisso, pode-se argumentar que na parte em que as pessoas têm conhecimento geral e ideias, eles pensam pelo menos da mesma forma. As diferenças começam onde as pessoas têm mundos internos (ideais) diferentes, formados com base conhecimento diferente e performances. Isto pode estar relacionado como status social, o ambiente que formou o indivíduo, e com atividade profissional. Ou seja, uma pessoa pensa em combinação com a sociedade, com o nível alcançado de seu desenvolvimento, e não pode estar por conta própria processo de pensamento livre disso. Mas uma pessoa pensa não em combinação com a sociedade em geral, pelo menos não só, mas também em combinação, em particular, com aquela parte da sociedade que formou uma determinada parte das suas ideias, que podem ser verdadeiras e falsas. É quem e onde as falsas ideias se formaram, precisamos entender considerando as leis de desenvolvimento da sociedade, começando pela origem dos organismos vivos com base nas leis mais gerais da natureza, com as quais todos concordam, e terminando com o ser humano sociedade. Porque falsas ideias iniciais levam a falsas ações (a incorporação do ideal no real), que são fundamentalmente incapazes de transformar o mundo real na direção desejada.

Fundamentos do desenvolvimento da sociedade humana, leis do desenvolvimento, teoria da formação de Marx.

Visto que o ser determina a consciência, a consciência fundamentalmente não pode preceder o ser. É claro que não no sentido de que a consciência não possa construir um novo ser, mas no fato de que a consciência só pode fazer isso com base no fato de já ter sido dada à sensação. Ou seja, transformar o acumulado experiência real no ideal (consciência), o homem (sociedade), operando com esse ideal, cria um novo ideal e no processo de trabalho transforma, de acordo com ele, o mundo real, criando um novo ser. E assim por diante. Ou seja, embora a consciência se desenvolva antes do previsto, em princípio ela não pode romper com a existência já alcançada.

Apesar da capacidade de pensar do homem, a própria sociedade, como elemento da natureza viva, desenvolve-se espontaneamente há muito tempo e, em geral, praticamente até hoje, com base nas leis mais gerais do seu desenvolvimento. Do ponto de vista da termodinâmica, a sociedade, como sistema, busca objetivamente aumentar sua estabilidade em relação ao ambiente externo. Mas esta é a lei mais geral da natureza, que não revela o próprio mecanismo para aumentar esta estabilidade, mas para gestão consciente Com o desenvolvimento da sociedade, é necessário compreender este mecanismo.

Uma pessoa pode garantir sua estabilidade, como qualquer termodinâmica aberta, somente por meio da troca de energia e matéria com o ambiente externo, ou seja, satisfazendo suas necessidades para garantir essa sustentabilidade. E quanto mais plenamente estas necessidades forem satisfeitas, mais alto nível a resistência às condições ambientais é garantida. Esta é uma lei objetiva da natureza inerente ao homem como um sistema termodinâmico. O homem não pode existir de outra forma, e é esta existência real, a lei objetiva da natureza, que está subjacente ao desenvolvimento da sua consciência. O desejo de satisfazer mais plenamente as próprias necessidades não é escolha consciente homem, mas a lei da natureza, condições naturais sua existência. Isto é o que foi, é e será o principal força motriz desenvolvimento do homem (enquanto ele permanece homem) em particular e da sociedade em geral.

É o desejo de uma satisfação mais completa das próprias necessidades que leva a pessoa a desenvolver as forças produtivas da sociedade. As forças produtivas, em desenvolvimento, exigem em cada fase do seu desenvolvimento certas relações sociais, mudanças quantitativas nas quais não podem acumular-se indefinidamente no quadro de relações de propriedade específicas (método de produção, por exemplo, formação). A certa altura, atinge-se o limite das possibilidades de mudança das relações de produção no quadro destas relações de propriedade, o que implica um abrandamento do desenvolvimento das forças produtivas da sociedade. Neste momento há um salto qualitativo, mudanças nas relações de propriedade, o que cria oportunidade para desenvolvimento adicional relações de produção de acordo com as exigências do nível de desenvolvimento alcançado das forças produtivas.

Para resumir:

1. O desenvolvimento da sociedade baseia-se no desejo natural do homem de satisfazer mais plenamente as suas necessidades.

2. O desejo de uma satisfação mais completa das próprias necessidades incentiva a pessoa a desenvolver as forças produtivas da sociedade.

3. As forças produtivas da sociedade, em desenvolvimento, exigem mudanças constantes nas relações de produção para se adequarem ao nível alcançado de seu desenvolvimento.

4. As mudanças nas relações de produção não podem ser infinitas no quadro de um modo de produção específico (relações de propriedade legalmente estabelecidas). Chega um momento em que novas mudanças nas relações de produção, a fim de assegurar um maior desenvolvimento das forças produtivas, exigem uma mudança no método de produção.

Estas são as leis do desenvolvimento social que atuam inexoravelmente e não dependem da vontade humana. E não faz diferença qual maneira específica produção tudo isso derrama. Quer se trate do sistema formativo clássico de Marx ou com desvios na forma do modo de produção asiático, ou das peculiaridades da formação do feudalismo na Europa, a essência é sempre a mesma - um novo modo de produção surge quando e somente quando o antigo torna-se incapaz de garantir novas mudanças nas relações de produção para atender às exigências do desenvolvimento da força produtiva E não importa qual será especificamente o novo método de produção, apenas um requisito é importante para ele - a capacidade de garantir o maior desenvolvimento das relações de produção de acordo com as exigências do desenvolvimento das forças produtivas da sociedade, como uma condição para aumentar ainda mais a sustentabilidade da sociedade como um sistema que garante o desenvolvimento humano sustentável.

Sociedade de classes. Fundamentos da dominação de classe e formas de sua implementação.

A sociedade de classes surgiu quando, como resultado do desenvolvimento das forças produtivas da sociedade, uma pessoa tornou-se capaz de produzir significativamente mais do que o necessário para sua própria reprodução. Isto é, quando ele já conseguia produzir significativamente mais do que o necessário para sustentar a sua vida e a vida da sua família – preservando-o como força de trabalho num estado inalterado ao longo do tempo. Se utilizarmos estimativas de custos (os custos do trabalho socialmente útil), então é quando uma pessoa se torna capaz de produzir um valor significativamente maior do que o custo da sua força de trabalho.

Este produto excedente, produzido em excesso do que era necessário para a simples reprodução da força de trabalho, começou a ser apreendido pelos membros mais fortes da sociedade aos mais fracos. Assim, uma parte da sociedade começou a fornecer mais satisfação completa suas necessidades às custas de outro. Mas isso é apenas manifestações externas, que por si só não revelam os padrões de desenvolvimento, porque tal sistema garantiu o maior desenvolvimento da sociedade, um maior aumento na sua resistência às mudanças no ambiente externo.

Enquanto uma pessoa só pudesse produzir uma quantidade de produtos que só pudesse garantir sua reprodução simples, ou ultrapassar ligeiramente esse limite, quando mesmo essa sobrevivência era garantida em grande parte graças a eles atividade coletiva, aquelas sociedades em que os membros individuais da sociedade não proporcionavam uma satisfação mais completa das suas necessidades às custas de outros membros da sociedade tiveram de se desenvolver mais ativamente, ou mesmo simplesmente sobreviver. Se tais tentativas fossem feitas, aqueles de quem foi confiscado o produto necessário à sua sobrevivência simplesmente morreriam, enfraquecendo assim a sociedade como um todo, o que poderia levar à morte da própria sociedade. Aquilo é, seleção natural, uma lei natural, deixou e deu a oportunidade de desenvolvimento apenas para aquelas sociedades em que não havia exploração de alguns membros da sociedade por outros.

Quando o produto excedente criado por um membro individual da sociedade tornou-se tangível para ser retirado sem levar à morte desse membro da sociedade, a situação mudou dramaticamente. Concentração do produto excedente de muitas pessoas em mãos separadas proporcionou a oportunidade de uma especialização mais ampla, a capacidade de garantir, através destes fundos, o desenvolvimento da ciência, cultura, tecnologia e tecnologia. Agora, tal sistema provou ser mais viável. E não porque alguém fosse simplesmente mais forte e fosse capaz de tirar regularmente o excedente dos outros, mas porque tal sistema permitiu desenvolver de forma mais eficaz as forças produtivas da sociedade e aumentar a sua estabilidade. E quanto maior a concentração de recursos, mais oportunidades uma sociedade tem para o seu desenvolvimento, maior a sua capacidade de sobreviver em comparação com outras sociedades, inclusive na competição.

Mas a retirada desorganizada do produto excedente por um membro da sociedade de outros não só não proporcionou a oportunidade para uma grande concentração do produto excedente, como também não garantiu de forma alguma tal concentração. base permanente. Por exemplo, com a morte do sujeito proporcionando isso, todo o sistema poderia entrar em colapso. Como resultado, não foram os exploradores individuais que se revelaram mais estáveis, mas as suas associações. E quanto maiores forem essas associações, mais objectivamente deverão ser estáveis ​​e capazes de absorver as mais pequenas. Gradualmente, a apreensão forçada do produto excedente transformou-se em um sistema de violência organizada com uma estrutura hierárquica ramificada - o Estado. Ou seja, a formação de um estado é objetiva processo natural, independente da vontade e desejos das pessoas. E se formou como resultado natural do desenvolvimento da sociedade como um sistema que preserva as formas mais estáveis ​​​​no processo de seu desenvolvimento. Ao mesmo tempo, o Estado surgiu e existe precisamente como instrumento de violência da classe dominante sobre a classe oprimida.

A partir do momento em que a classe dominante surgiu na sociedade, o desenvolvimento da sociedade passou a ser determinado pelo desejo de uma satisfação mais completa das suas necessidades por parte desta classe específica. As classes oprimidas transformaram-se, de facto, num instrumento para satisfazer mais plenamente as necessidades da classe dominante. Ou seja, surgiu um sistema especial ou, se o considerarmos no quadro de toda a sociedade, um subsistema - a classe dominante, que criou outro sistema a ela subordinado, destinado a garantir o seu domínio na sociedade - o Estado. Mas se o Estado é um sistema subordinado à classe, então deve haver um mecanismo para utilizar este sistema no interesse da classe.

A origem da exploração de alguns membros da sociedade por outros não poderia basear-se em outra coisa senão brutal força física, simplesmente não havia outras ferramentas. Mas com a crescente concentração numa mão de uma parte significativa do produto excedente da sociedade, os exploradores têm a oportunidade de apoiar pessoas especiais com estes fundos e para estes fins. Para controlar as ações de um grande número dessas pessoas, são criadas certas regras (leis) para o seu funcionamento, que ao longo do tempo são transformadas em legislação estadual. Ou seja, o domínio de uma classe (como classe) baseava-se inicialmente nas capacidades económicas dos seus membros; era a concentração nas suas mãos do trabalho de um número significativo de pessoas, uma parte significativa do produto excedente da sociedade (e pela classe como um todo - a parte principal do produto excedente) que tornou possível aos membros da classe dominante apoiarem colectivamente o Estado garantindo o seu domínio na sociedade.

O mecanismo desse controle por parte da classe do Estado e sua gestão pode ser diferente, mas a base é sempre a mesma, o Estado sempre implementa a vontade daqueles em cujas mãos (privadas ou de coalizão) está a parte principal do produto excedente. concentrada, que corresponde à propriedade da maior parte do poder econômico da sociedade, da maior parte da propriedade dos meios de produção. Na Idade Antiga e na Idade Média, isto foi concretizado através de guerras intra-estatais e da eliminação física dos monarcas e, em algumas sociedades, através da eleição de líderes. Nas sociedades com um sistema democrático desenvolvido, isto é feito, via de regra, sem derramamento de sangue, mas isso não muda a essência. A democracia é simplesmente uma forma de identificar a vontade das pessoas que detêm a maioria do poder económico da sociedade e legitimar essa vontade como instruções para a sua execução pelo Estado. Com a ajuda da democracia, aquela parte da sociedade, em cujas mãos está a maior parte do poder económico da sociedade, impõe a sua vontade em questões específicas ao resto da classe dominante e, através dela, tanto ao Estado como ao resto da sociedade. Cada membro da classe dominante tem a oportunidade de direcionar parte do produto do trabalho de outras pessoas concentrado em suas mãos para apoiar ou neutralizar determinadas áreas de atividade sistema estadual. Ou seja, cada membro da classe dominante, independentemente da formação socioeconómica específica de que estamos a falar, participa diretamente na formação da vontade da classe na proporção das suas capacidades económicas; a ninguém é concedido tal direito. Isto determina o domínio da classe na sociedade, e não de reis, reis, faraós, governos, parlamentos ou partidos. O poder não pode ser exercido indiretamente; o poder é uma propriedade do sujeito que pode ser adquirida, possuída, perdida, mas não pode ser transferida a alguém sem perdê-la.

As razões para a restauração do capitalismo na URSS a partir da posição de leis objetivas de desenvolvimento social.

Se partirmos das leis objetivas do desenvolvimento social discutidas nos tópicos anteriores, então a Rússia do início do século passado ainda estava completamente despreparada para a transição para a próxima formação socioeconômica. E não apenas como um país que já esgotou de forma independente todas as possibilidades de desenvolvimento no quadro das relações de propriedade burguesas, mas também como o país mais elo fraco no sistema capitalista mundial. Como é agora completamente óbvio, os países mais desenvolvidos do sistema capitalista mundial da época também tinham grandes oportunidades desenvolvimento no quadro das relações de propriedade burguesas. Mas Revolução de Outubro 1917 aconteceu precisamente como um ano socialista, se entendermos o socialismo como a primeira fase da formação comunista, o período de transição do capitalismo para o comunismo. Em julho de 1918, foi adotada a Constituição da RSFSR, precisamente como a Constituição de um estado socialista. Mas é aqui que termina tudo o que é socialista (como a primeira fase do comunismo). A Constituição da Federação Russa de 1918 nunca foi implementada, uma vez que rapidamente se tornou claro que a implementação de tal constituição na Rússia naquela época era um caminho direto para restaurar o domínio da burguesia na sociedade, com todas as consequências que se seguiram, não apenas para revolucionários, mas também para todos os trabalhadores russos.

Nos tópicos anteriores argumentou-se que a ditadura de uma classe é sempre realizada pela vontade daquela parte da classe que controla maioria potencial econômico da sociedade. E também que a futura classe dominante deve amadurecer e tornar-se capaz de exercer o seu domínio no sistema de novas relações de propriedade. E isto só pode acontecer quando as forças produtivas da sociedade se desenvolverem tanto que exijam mudanças nas relações de produção que sejam incompatíveis com as relações de propriedade existentes. Só então as exigências tanto para novas relações de produção como para novas relações de propriedade se tornarão visíveis e compreensíveis para a futura classe dominante, como classe.

No início do século passado, nada disso existia não apenas na Rússia, mas em nenhum outro lugar do mundo. Naquela altura, a Rússia ainda mantinha em grande parte relações semifeudais, pelo menos no sistema de governação social. Numa situação em que num país não só onde não existia uma ditadura desenvolvida da burguesia e da democracia burguesa, não só que ainda não se tinha esgotado, num país em que ainda nem tinha sido formada, não se podia falar de qualquer ditadura do proletariado. E isto, a julgar pelos debates no terceiro congresso do Comintern, foi bem compreendido por muitos líderes do movimento comunista da época. E a substituição da ditadura da classe pela ditadura do partido (a ditadura de um clã dedicado aos interesses das massas trabalhadoras) era naquela época a única possibilidade de formar um Estado e a correspondente sistema político no país no interesse da grande maioria da população do país. A superestimação da prontidão da sociedade para a transição para uma nova formação socioeconômica custou caro ao Partido Comunista Alemão, que era bastante forte na época. O seu principal ideólogo, no seu panfleto (pronunciado no terceiro congresso do Comintern), reconhecendo que os comunistas russos não têm outra maneira senão substituir a ditadura da classe pela ditadura do partido, escreveu que se os comunistas dos países capitalistas desenvolvidos seguirem seguir o mesmo caminho, não será um erro, seria uma traição à revolução.

Consciente ou instintivamente, os bolcheviques russos escolheram o único caminho possível naquela época para mudar radicalmente a estrutura da sociedade no interesse da esmagadora maioria dos seus membros. Mas os comunistas alemães, tentando estabelecer imediatamente na sociedade a ditadura de uma nova classe, que naquela época ainda não estava preparada para isso, que ainda existia simplesmente como uma classe oprimida que lutava pelos seus direitos, mas não como uma nova classe dominante madura , uma classe que sente a necessidade Foi precisamente nas novas relações de propriedade e naqueles que eram realmente capazes de organizar a produção nessas relações de propriedade que sofreram derrota.

Sob o socialismo, como primeira fase da formação comunista, como período de transição do capitalismo para o comunismo, como período de mudanças qualitativas nas relações sociais, em qualquer caso, permanece o direito burguês, que deve morrer à medida que as forças produtivas e as relações de produção desenvolver, criando gradualmente as condições para a transição de controlado pelo governo sociedade ao seu autogoverno (definhamento do Estado). Mas esta direita burguesa sob o socialismo já opera num novo sistema de poder, num sistema de poder que assegura na sociedade a ditadura das massas trabalhadoras, a esmagadora maioria da população, a ditadura não apenas do proletariado, mas de um proletariado que já amadureceu para se organizar e tomar o poder nas suas próprias mãos e organizar a produção com base em novas relações de propriedade. Mas, como explicado nos tópicos anteriores, a ditadura de uma classe se realiza a partir da determinação democrática da vontade da maioria dos representantes de uma determinada classe. Não a vontade de quaisquer estruturas que representem os interesses da classe, mas a vontade da maioria direta dos próprios representantes da classe. É verdade que há um ponto aqui que requer consideração separada. Se em todas as formações anteriores a vontade da classe era a vontade daqueles que controlam a maior parte da economia do país com base na propriedade da propriedade privada dos meios de produção, e é através da propriedade dela que eles possuem o Estado como um instrumento de violência e de manutenção do seu domínio, então num estado onde a ditadura é exercida. Para a grande maioria dos trabalhadores, a situação é um pouco diferente. Num tal estado, a vontade da classe dominante é revelada sem depender da propriedade dos meios de produção. Pelo contrário, o Estado, que está nas suas mãos e organizado de tal forma que realiza a vontade da maioria dos membros da classe, é ao mesmo tempo o gestor de todos os bens desta classe.

Mas como a classe ainda não estava preparada para organizar a produção de forma independente, isso foi feito por aqueles que realmente podiam fazê-lo - o partido, ou melhor, a sua liderança. Ou seja, uma associação fechada de pessoas que se estabeleceu leis internas(Carta) e objetivos e formas de alcançá-los (Programa), selecionou seus membros com base nas exigências que estabeleceu, recebeu em suas mãos o Estado como instrumento de violência e, através dele, a propriedade dos meios de produção. Isto é, em essência, formou-se um novo estrato dominante específico da sociedade, uma classe dominante que possui colectivamente a propriedade dos meios de produção. Formou-se algo semelhante ao método de produção asiático, apenas com nível moderno. E o problema, ao que parece, não era que fosse impossível entregar o poder nas mãos do partido; naquela altura, talvez não houvesse outra solução aceitável para a maioria dos trabalhadores. O problema é que todos os desenvolvimentos teóricos que existiam naquela época previam uma transição do capitalismo para o seu visual clássico, ao socialismo, como a primeira fase do comunismo. Na realidade, obtivemos uma tal organização da sociedade, cuja transição para o socialismo nunca foi planeada.

Qualquer comunidade de pessoas unidas por interesses comuns, mais cedo ou mais tarde, percebe-os e começa a defendê-los. Isso aconteceu com a festa também. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que consciência de massa não é a soma das consciências dos membros individuais desta massa. As massas que perceberam a sua interesses em comum, já estão se tornando um sistema independente com consciência própria e específica. As pessoas podem trabalhar honestamente num sistema que luta para permanecer sustentável sem perceber a sua depravação. Mas, em qualquer caso, tudo isto só pode continuar até que as forças produtivas da sociedade se desenvolvam a tal ponto que exijam relações de produção incompatíveis com as relações de propriedade existentes.

O Estado não pode ser proprietário dos meios de produção; é apenas um instrumento nas mãos da classe dominante (um clã com características de classe). A propriedade estatal é propriedade coletiva da classe dominante. Em cujas mãos está o Estado, nessas mãos está a propriedade estatal.

Disto podemos concluir que a ditadura do proletariado, a ditadura da esmagadora maioria das massas trabalhadoras, ainda não existiu em nenhum lugar do mundo. E embora a ditadura do partido pudesse proporcionar espaço para o desenvolvimento de relações de produção para satisfazer as necessidades das forças produtivas, elas desenvolveram-se rapidamente. Mas assim que as forças produtivas se desenvolveram tanto que começaram a exigir mudanças nas relações de produção incompatíveis com as relações de propriedade existentes, ocorreu um abrandamento no desenvolvimento das forças produtivas, uma crise, uma mudança nas relações de propriedade. Em que direção oscilou o pêndulo, por que e por quanto tempo é um tópico separado, mas esta é precisamente a base da crise do antigo sistema socialista.

Conclusões, previsões.

O objetivo de tudo isso é simples - ir (de uma posição materialista) da origem da vida na terra à sociedade humana moderna, como produto do desenvolvimento da natureza, e avaliar até que ponto esse desenvolvimento foi determinado por as leis objetivas da natureza e até que ponto o desenvolvimento da sociedade humana moderna continua a ser determinado por essas leis. Ou seja, o objetivo final é entender se uma pessoa razoável é tão onipotente que pode planejar o desenvolvimento da sociedade com base em seus interesses (inclusive morais) sem olhar para quaisquer leis objetivas de desenvolvimento social (se elas não existirem). Ou a nossa mente, a nossa consciência, também é um produto do desenvolvimento da natureza, depende do ser e é formada pelas leis objetivas do desenvolvimento da sociedade, e só podemos planejar o desenvolvimento futuro da sociedade levando essas leis em consideração.

De forma consistente, de tema a tema, foi proposta uma abordagem para a compreensão do processo de desenvolvimento da natureza desde a origem da vida até a sociedade humana. Esta abordagem não representa nada de novo, em geral é uma posição marxista, apenas é apresentada de uma forma um tanto singular, com a expectativa de conhecimento moderno maioria dos membros da sociedade.

Tudo isto permite-nos tirar conclusões que na análise do mais próximo eventos históricos e previsões para o futuro, faz sentido confiar nos seguintes postulados.

1. A sociedade humana é um produto do desenvolvimento da natureza. E uma vez que só pode existir (funcionar) como um determinado sistema integral, garantindo o seu estado estável e desenvolvimento apenas através da sua organização interna específica e da troca de matéria e energia com o ambiente externo, então na sua essência, do ponto de vista do a maioria das leis gerais da natureza, é um sistema termodinâmico aberto e, portanto, obedece a todas as leis de funcionamento de tais sistemas.

2. O desenvolvimento da sociedade, aumentando a sua resistência às influências ambientais, como qualquer sistema termodinâmico, é assegurado pelo aumento e complicação da sua organização interna, que é assegurada pelo desenvolvimento das forças produtivas da sociedade.

3. A base para o desenvolvimento das forças produtivas da sociedade, que é o seu incentivo inicial para o desenvolvimento, é a necessidade natural do homem e da sociedade como um todo, como qualquer sistema termodinâmico em desenvolvimento, de garantir o seu estado estável e desenvolvimento através do troca de matéria e energia com o ambiente externo, ou seja, o desejo do indivíduo e da sociedade como um todo de satisfazer mais plenamente suas necessidades.

4. O desenvolvimento das forças produtivas da sociedade é determinado pelo desejo de uma satisfação mais completa das suas necessidades, não de todos os membros da sociedade, mas apenas dos membros da classe dominante. O aumento da satisfação das necessidades de outros membros da sociedade ocorre apenas na medida necessária para o máximo possível aumento satisfazer as necessidades dos membros da classe dominante.

5. A continuidade do desenvolvimento das forças produtivas da sociedade exige a continuidade do desenvolvimento das relações de produção (relações no processo de produção e tudo o que com ele está ligado de uma forma ou de outra). Desacelerar ou interromper o desenvolvimento das relações de produção leva a desacelerar ou interromper o desenvolvimento das forças produtivas da sociedade (crise).

6. As relações de propriedade específicas (existentes), determinadas pelo domínio de certas classes na sociedade, impõem certas restrições às possibilidades de desenvolvimento das forças produtivas da sociedade no seu quadro. Um maior desenvolvimento das forças produtivas só será possível se estes limites forem eliminados, ou seja, se estes limites forem eliminados. com uma mudança correspondente nas relações de propriedade.

7. O domínio de certas classes na sociedade (formações socioeconómicas, legalmente expressas nas relações de propriedade existentes) é naturalmente determinado não pela sua luta, mas pelo nível de desenvolvimento das forças produtivas. Uma mudança nas classes dominantes (formações socioeconómicas) ocorre se e só se todas as possibilidades de desenvolvimento das relações de produção, e como consequência das forças produtivas, no quadro das relações de propriedade existentes, tiverem sido esgotadas.

8. A luta das classes pelos seus interesses é uma luta natural dos grandes grupos sociais pela satisfação mais completa das suas necessidades, que ocorre constantemente com aumento ou diminuição, dependendo das circunstâncias. Mas só leva a uma mudança nas formações socioeconómicas quando a melhoria da posição da classe oprimida já não é possível no quadro destas relações de propriedade devido à inibição geral do desenvolvimento das forças produtivas da sociedade.

9. Quando estrutura estadual sociedade, a classe dominante exerce a sua ditadura na sociedade através do Estado, como instrumento de violência nas suas mãos, criado e mantido por ela com base nas suas capacidades económicas, asseguradas pelo seu direito de propriedade dos meios de produção. Ou seja, a classe dominante exerce sempre a sua ditadura de forma direta, não transferindo o seu poder para ninguém, mas apenas utilizando o Estado como instrumento da sua dominação.

10. A democracia numa sociedade de classes é apenas uma forma de identificar a vontade da classe dominante como uma influência controladora sobre o Estado que garante a sua implementação, independentemente do tipo de nacionalidade com que esteja disfarçada.

Com base nisso, algumas conclusões práticas podem ser tiradas.

1. Para determinar correctamente os objectivos da luta dos trabalhadores pelos seus direitos, é necessário determinar até que ponto a sociedade está preparada ou não para a transição para uma nova formação socioeconómica. Visto que, se a sociedade, em termos do nível de desenvolvimento das forças produtivas e das relações de produção, ainda não está preparada para a transição para uma nova formação socioeconómica, então o máximo que se pode almejar é a criação no quadro de um dada a formação socioeconómica de um regime político que garanta a máxima satisfação possível dos interesses dos trabalhadores. Ou seja, ao domínio na sociedade de uma certa força organizada que garante esses interesses, aproximadamente ao que havia na URSS, ao poder no interesse dos trabalhadores, mas não ao poder dos próprios trabalhadores.

Se a sociedade já está preparada para a transição para uma nova formação socioeconómica, então tal objectivo não pode resolver os seus problemas, pois mantendo, no essencial, as anteriores relações de propriedade, será impossível garantir o desenvolvimento das relações de produção de acordo com as exigências do desenvolvimento das forças produtivas. E isso, por sua vez, não proporcionará a oportunidade para um maior desenvolvimento das próprias forças produtivas da sociedade, ou seja, é por isso que todas essas mudanças são necessárias. EM nesse casoé necessária uma mudança real na classe dominante da sociedade, ou seja, não o poder no interesse das massas trabalhadoras, mas o poder dos próprios trabalhadores, o que realmente mudará as relações de propriedade e abrirá espaço para um maior desenvolvimento das relações de produção para satisfazer as exigências das forças produtivas.

2. O socialismo, como período de transição do capitalismo para o comunismo, não é apenas um período de transição de uma formação socioeconómica para outra, é uma transição do sistema estatal (de classe) de gestão da sociedade para o seu autogoverno. Ou seja, este é o fim de toda uma era de estrutura estatal (de classe) da sociedade que remonta a milhares de anos. Durante este período ocorre a extinção (autodestruição) da última classe dominante. Isso muda o próprio paradigma de organização do funcionamento da sociedade. Se anteriormente todas as classes exerciam o seu domínio criando e mantendo o Estado como instrumento de dominação, confiando nas suas capacidades económicas, que, por sua vez, eram determinadas pelo seu direito de propriedade dos meios de produção, então, sob o socialismo, os trabalhadores directamente , apoiando-se na sua organização e carácter de massa, possuem o Estado, e só através dele, como instrumento de dominação e controlo, detêm a propriedade dos meios de produção. Ou seja, há uma transição da propriedade estatal através da propriedade dos meios de produção para a propriedade dos meios de produção através da propriedade estatal. Portanto, a democracia mais ampla, a identificação e implementação da vontade das massas trabalhadoras, e não de quaisquer estruturas de governo, é uma condição indispensável para a existência do socialismo, como um período de transição do capitalismo para o comunismo (poder de classe direto, o poder de as massas trabalhadoras, e não o poder de qualquer que seja a estrutura que seja do seu interesse). Caso contrário, através do Estado e da propriedade dos meios de produção, o poder real na sociedade estará nas mãos da estrutura governamental (partido, clã, junta, etc.), mas não nas mãos das massas trabalhadoras. Foi exatamente o que aconteceu na URSS.

3. Com base no anterior, os participantes na luta pelo desenvolvimento da sociedade na direção comunista precisam de determinar inequivocamente o grau de preparação para a transição da sociedade para uma nova formação socioeconómica. Determine se a sociedade se desenvolveu ( comunidade global) todos os seus recursos para o desenvolvimento das forças produtivas no quadro da formação socioeconómica capitalista. Se funcionou, então mostre onde e como o desenvolvimento das relações de produção, necessárias para o desenvolvimento adicional das forças produtivas, é limitado pelas relações de propriedade existentes. E este é um ponto chave para determinar os objectivos imediatos da luta.

Se for tirada uma conclusão sobre o despreparo da sociedade para a transição para uma nova formação socioeconómica, então o objectivo imediato deverá ser a chegada ao poder de um certo força política(partido) capaz de estabelecer um regime político na sociedade no interesse das amplas massas trabalhadoras.

Se a sociedade está preparada para a transição para uma nova formação socioeconómica, então a luta pela chegada do partido ao poder não só é desprovida de qualquer sentido, mas também é uma tarefa deliberadamente impossível, direccionando os esforços da população politicamente activa para lutar por objetivos obviamente inatingíveis. Neste caso, as actividades dos comunistas devem centrar-se na criação de organizações directamente amplas de trabalhadores, capazes de transformar, no seu desenvolvimento, em novo sistema poder, a ditadura dos trabalhadores, o proletariado moderno, com a formação de um estado socialista como o primeiro fase inicial nova formação socioeconómica (comunista). E este é um caminho normal e lógico de desenvolvimento da sociedade, um caminho que a sociedade percorrerá com a ajuda activa dos comunistas (a um ritmo mais rápido) ou sem eles (com auto-organização directa das massas).

E se a sociedade ainda não está preparada para a transição para uma nova formação socioeconómica, então levar o partido comunista ao poder e organizar, com base no seu domínio na sociedade, um regime político no interesse da esmagadora maioria da população do país população, é uma superação consciente da lei objetiva do desenvolvimento da sociedade para criar o máximo condições fávoraveis para o seu desenvolvimento e para a máxima satisfação possível das necessidades da maioria dos seus membros em este nível desenvolvimento das forças produtivas. Mas isso deve ser feito de forma consciente, com um planejamento de longo prazo para o desenvolvimento da sociedade, levando em consideração o funcionamento das leis objetivas do seu desenvolvimento. Caso contrário, a sociedade, sob a influência destas leis objectivas, regressará inevitavelmente ao caminho natural do desenvolvimento, como aconteceu com os países socialistas.

Para compreender o fenômeno da sociedade, é necessário conhecer a natureza dos padrões que unem as pessoas em um único todo.

Comparando a evolução das sociedades, as diferentes fases pelas quais passa civilização humana em seu desenvolvimento, os cientistas identificaram vários padrões:

– lei da aceleração da história. Diz que cada etapa subsequente leva menos tempo que a anterior. Assim, o capitalismo é mais curto que o feudalismo, que, por sua vez, é mais curto que a escravatura. A sociedade pré-industrial é mais extensa que a sociedade industrial. Quanto mais nos aproximamos dos tempos modernos, mais a espiral do tempo histórico se contrai e a sociedade se desenvolve de forma mais rápida e dinâmica;

– lei da compactação do tempo histórico. Significa que o progresso tecnológico e cultural tem acelerado constantemente à medida que se aproxima da sociedade moderna;

– lei da desigualdade reflecte o facto de os povos e as nações se desenvolverem a ritmos diferentes. Várias sociedades passar em momentos diferentes etapas históricas. Portanto, no mundo moderno existem sociedades em diferentes estágios de desenvolvimento. E mesmo dentro da mesma sociedade (por exemplo, tanto na América como na Rússia) ainda existem regiões e áreas industrialmente desenvolvidas coexistentes onde a população manteve um modo de vida pré-industrial (tradicional). Quando, sem passar por todas as etapas anteriores, se envolvem no fluxo da vida moderna, não só positiva, mas também Consequências negativas;

– a lei da natureza consciente da atividade vital dos organismos sociais.

– a lei da unidade da gênese antropo, social e cultural, que defende que a origem do homem, da sociedade e da sua cultura, tanto do ponto de vista “filogenético” como “ontogenético”, deve ser considerada como um processo único e integral, tanto no espaço como no tempo;

– a lei do papel decisivo da atividade laboral humana na formação e desenvolvimento dos sistemas sociais. A história confirma que as formas de atividade das pessoas e, sobretudo, do trabalho, determinam a essência, o conteúdo, a forma e o funcionamento das relações sociais, das organizações e das instituições;

– lei do papel crescente do fator subjetivo expressa a relação de causa e efeito entre o nível de consciência política das pessoas e o ritmo do progresso social .

Características dos padrões de desenvolvimento da sociedade:

1) a presença de padrões gerais pressupõe a singularidade do desenvolvimento países individuais e povos que atravessam fases de desenvolvimento semelhantes;

2) a natureza natural da história significa também a natureza progressiva do seu desenvolvimento e está associada à ideia de progresso;

3) as leis do desenvolvimento social são leis exclusivamente da atividade humana, e não algo externo a ela;

4) os padrões sociais são cognoscíveis; seu conhecimento depende do grau de maturidade das relações sociais e abre a possibilidade de sua utilização nas atividades práticas das pessoas;

5) natureza objetiva das leis desenvolvimento Socialé que as leis não são criadas e não podem ser abolidas pelas pessoas, que elas agem independentemente de serem desejadas pelas pessoas ou não, quer as pessoas as conheçam ou não. Estas são as conexões objetivas do próprio sistema de relações sociais, a lógica objetiva do desenvolvimento social.

A presença de leis gerais de desenvolvimento social não significa que as atividades de um indivíduo e da sociedade como um todo sejam completamente determinadas por essas leis. Nem o homem nem a sociedade podem mudar estas leis, mas têm o poder de compreendê-las e de utilizar o conhecimento adquirido em benefício ou em prejuízo da humanidade.

Correlação de conceitos por volume

Mudança social - diferença entre estados sistema social em tempo.

Possíveis diferenças:

1. A composição do sistema pode mudar.

2. pode haver alteração nas funções desempenhadas por elementos da sociedade

3. Os limites do sistema podem mudar.

4. Podem ocorrer alterações no ambiente do sistema.

Processos sociais.

Mudança social- este é um episódio único, uma transição de um estado do sistema para outro. O conceito de processo serve para descrever o progresso de mudanças sucessivas e mutuamente dependentes no sistema (neste caso, chamamos-lhes fases ou etapas).

Desenvolvimento Social é uma mudança na sociedade que leva ao surgimento de novas relações sociais, instituições, normas e valores.

§ a direção do processo tem caráter positivo (a população está crescendo; a produção social está aumentando).

§ mecanismos endógenos (internos) de desenvolvimento de uma determinada sociedade . /fatores exógenos que estão além dos limites do sistema social em consideração, por exemplo: mudanças climáticas, desastres naturais, desastres naturais. Processos causados ​​por fatores externos, não são chamados de desenvolvimento, são antes processos reativos ou adaptativos. /

§ Irreversibilidade – esta é a constância dos processos de acumulação de mudanças quantitativas e qualitativas.

§ Padrão - Esse processo necessário acúmulo de mudanças.

Tipos de desenvolvimento da sociedade .

1. O desenvolvimento da sociedade tem natureza ascendente linear. Supõe-se que a sociedade passa por uma série de etapas sucessivas (O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, F. Tênis)e etc.

2. Espasmódico – Marx, S. Kuhn

2. O desenvolvimento da sociedade tem natureza cíclica e repetitiva. (N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin, L. Gumilev e etc.

3. Desenvolvimento não linear da sociedade (muitas opções para o desenvolvimento da sociedade). - SL Frank, M. Hatcher, D. Collman-

Em reforma compreender mudanças parciais graduais e suaves na sociedade que podem cobrir várias áreas sociedade - econômica, política, social, espiritual. Reforma social, não afetam os fundamentos do sistema social da sociedade, mas apenas alteram as suas partes e elementos estruturais.

Sob revolução social refere-se a mudanças relativamente rápidas, abrangentes e fundamentais na sociedade. Mudanças revolucionárias tem um caráter espasmódico e violento.

Progresso social – esta é uma direção de desenvolvimento, caracterizada por uma transição de formas inferiores para superiores, para formas mais avançadas. O progresso é um processo que aproxima a sociedade de um estado em que certos valores sociais importantes são realizados, de um estado considerado correto, justo, feliz, digno, etc.

Para determinar a progressividade de uma determinada sociedade, a sociologia tem tradicionalmente usado os dois mais critérios gerais:

1) o nível de produtividade do trabalho e bem-estar da população;

2) o grau de liberdade e responsabilidade do indivíduo, etc.

Modernização- uma abordagem proposital e planeada da sociedade ao modelo da modernidade, seguindo o exemplo de uma sociedade reconhecida como a mais desenvolvida.

Tipos de modernização:

O primeiro tipo é a modernização orgânica(modernização caótica clássica) - como resultado de longo prazo desenvolvimento interno, típico dos EUA e países Europa Ocidental, Austrália

O segundo tipo é secundário ( inorgânico, alcançando, atrasado ) modernização- típico de países que tentam recuperar o atraso paises avançados usando a experiência deste último. (Rússia, Turquia, Brasil, Argentina, Balcãs).

Opção forçada - novo países industrializados(Tigres asiáticos - Coreia do Sul, Malásia, Taiwan, Singapura).

Padrões de desenvolvimento social

1. A lei da aceleração da história. Cada estágio subsequente de desenvolvimento da sociedade leva 2 a 3 vezes menos tempo que o anterior. ( Sociedade primitiva-3 mil anos; feudal - aproximadamente: do século V ao século XV = 1000 anos; capitalista - do século XVI ao século XX -500 anos; Sociedade da informação -?