परोपकारिता अन्य लोगों के लिए निस्वार्थ चिंता है। यदि आप विलोम शब्द का शब्दकोश खोलते हैं, तो आप पा सकते हैं कि "परोपकारी" शब्द एक अहंकारी है। उच्च नैतिक सिद्धांतों वाला व्यक्ति, जिसके लिए उसे किसी अन्य व्यक्ति के हितों को संतुष्ट करने के उद्देश्य से उदासीन कार्य करने की आवश्यकता होती है। एक व्यक्ति को परोपकारी के रूप में तभी वर्गीकृत किया जा सकता है जब उसके सिर में अपने लिए किसी लाभ के बारे में एक भी विचार न हो।

एक सामान्य व्यक्ति अक्सर, किसी न किसी तरह से अपने प्रियजनों की मदद करते हुए, पारस्परिकता पर निर्भर करता है। यह सब एक सच्चे परोपकारी के लिए पराया है। वह बस सब कुछ देता है। यही इन लोगों की पूरी बात है। एक परोपकारी को यह गिनने की जरूरत नहीं है कि उसने कितना निवेश किया है, और वह यह उम्मीद नहीं करता है कि उसने जो कुछ दिया है, वह उसे वापस मिल जाएगा।

तो, आमतौर पर किस तरह का व्यक्ति परोपकारी होता है? यह शांत है नरम आदमीजो शायद ही कभी अपने मामलों को याद करता है, अन्य लोगों की चिंताओं से अत्यधिक प्रभावित होता है। ऐसे लोगों के लिए दूसरे को टेबल पर बुलाए बिना डिनर पर बैठना बहुत मुश्किल होता है। इस घटना में कि परोपकार के इच्छुक लोग किसी व्यक्ति की मदद करने में सक्षम थे, वे इसके बारे में ईमानदारी से खुश हैं। ऐसे लोग हमेशा बहुत खुश रहते हैं अगर दूसरे लोग सफल होते हैं, और उन लोगों के साथ भी बहुत सहानुभूति रखते हैं जिन्हें किसी तरह की समस्या है।

ऐसा होता है कि ऐसा व्यक्ति जीवन दृश्यअपने पास जो कुछ भी है, वह जल्द से जल्द मिलने वाले पहले लोगों को देने की कोशिश करता है, सिर्फ इसलिए कि उसे ऐसा लगता है कि उसे उससे ज्यादा इसकी जरूरत है। में से एक नकारात्मक पहलुयह ठीक वही है जो एक व्यक्ति बहुत बार इस तरह से करता है जो खुद को नुकसान पहुँचाता है। परोपकारी वह नहीं है जो बिना सोचे-समझे सब कुछ दे देता है, बल्कि वह जो दूसरों की मदद करने के लिए पैसे कमाने के बारे में सोचता है। एक बुद्धिमान व्यक्तिसबसे पहले, यह पता करें कि किसे और कितना देना है। वह मछली पकड़ने की छड़ी देगा और उसे सिखाएगा कि इसका उपयोग कैसे करना है, न कि केवल मछली को खिलाना।

लेकिन, वैसे, "परोपकारी" शब्द का अर्थ बहुत पहले बदल गया है। और अब यह उस व्यक्ति का नाम है जो सबसे पहले अपना ख्याल रखता है, दूसरे लोगों के बारे में नहीं भूलता है। लेकिन ऐसा व्यक्ति परोपकारी नहीं होता। हे विधाता। वहीं, ऐसे लोग ज्यादा होशियार होते हैं। वे पहले यह सुनिश्चित करेंगे कि वे स्वजीवनसामान्य था, और उसके बाद ही वे दूसरों की मदद करना शुरू करेंगे, जबकि यह सुनिश्चित करेंगे कि उनकी मदद की ज़रूरत है।

शायद सभी समझ गए होंगे, इस शब्द का अर्थ, अगर आपको याद हो, तो "अहंकार" शब्द के बिल्कुल विपरीत है। लेकिन एक सिद्धांत है जिसके अनुसार परोपकार स्वार्थ का सर्वोच्च रूप है। आखिरकार, एक व्यक्ति अन्य लोगों की सफलताओं से ईमानदारी से खुशी प्राप्त करता है, इन सफलताओं को प्राप्त करने में प्रत्यक्ष भाग लेता है।

हम सभी को बचपन में सिखाया जाता है कि दयालुता अच्छी है, और अच्छे कर्म हमें समाज में महत्वपूर्ण व्यक्ति बनाएंगे। तो यह है, लेकिन आपको यह समझने की जरूरत है कि आप लोगों को आपका फायदा उठाने नहीं दे सकते। सहायता की आवश्यकता तभी होती है जब व्यक्ति को वास्तव में इसकी आवश्यकता हो। अन्यथा, वह बस "गर्दन पर बैठता है।" किसी भी परोपकारी का मुख्य लक्ष्य "तैयार" सब कुछ प्रदान करना इतना नहीं होना चाहिए, बल्कि व्यक्ति को स्वयं अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करना होना चाहिए। ऐसे में आपको लोगों की मदद करने की जरूरत है। न केवल समर्थन प्राप्त करने का प्रयास करें, बल्कि इसे प्रदान करने का भी प्रयास करें!

दूसरों के स्वार्थ को लाल-गर्म लोहे से जला देना चाहिए! -अहंकारी सोच।

अहंकार न होता तो जीवन सुंदर होता।- परोपकारी सपने देखते हैं।

यह मेरे लिए क्या है?- अहंकारियों से पूछो और कई लोगों को इस सवाल के साथ खड़ा करो।

जब मेरे मुवक्किल कहते हैं कि समस्या यह है कि वे बहुत स्वार्थी हैं, तो अक्सर मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचता हूं कि वे खुद से पर्याप्त प्यार नहीं करते हैं।

जब मेरे मुवक्किल कहते हैं कि समस्या दूसरे का स्वार्थ है, तो हम पाते हैं कि वे बहुत आत्म-केंद्रित हैं और उन्हें इस पर काम करने की आवश्यकता है।

और केवल सच्चे अहंकारी ही जिम्मेदारी लेते हैं और जल्दी से परिणाम पर आते हैं, लेकिन ऐसे बहुत कम लोग होते हैं।

मैं स्वार्थी होने की कोशिश करता हूं, मैं लंबे समय से और होशपूर्वक इस पर काम कर रहा हूं, और मैं समझता हूं कि मुझे अभी भी आदर्श की ओर बढ़ना और बढ़ना है। आज हम बात करेंगे स्वार्थ के विरोधाभास के बारे में।

मुझे विश्वास है कि स्वार्थ अच्छा है, और यही कारण है।

जब मैं अपने ग्राहकों से यह परिभाषित करने के लिए कहता हूं कि वे स्वार्थ से क्या समझते हैं, तो मुझे कुछ ऐसा सुनाई देता है: "यह एक ऐसी घटना है जिसमें एक व्यक्ति केवल अपने बारे में सोचता है और निर्णय लेते समय, केवल उसकी इच्छाओं से निर्देशित होता है।"

और यह व्यावहारिक रूप से एक विश्वकोश परिभाषा है।

यह सिर्फ सवाल पूछता है, इसमें गलत क्या है?

एक व्यक्ति को किसके बारे में सोचना चाहिए और निर्णय लेते समय किसकी इच्छाओं का मार्गदर्शन करना चाहिए?

क्या स्वार्थ के विरोधियों के तर्क से यह निकलता है कि व्यक्ति को अन्य लोगों के बारे में सोचना चाहिए और निर्णय लेते समय उनकी इच्छाओं से निर्देशित होना चाहिए?

आपको क्या लगता है यह कैसा दिखता है?

मेरे लिए, यह किराए की नौकरी की तरह दिखता है। जब एक कर्मचारी (यदि यह एक आदर्श कर्मचारी है) को उस संगठन के हित में रहना चाहिए जिसके लिए वह काम करता है। लेकिन, भाड़े पर काम करते समय भी कर्मचारी के हितों को ध्यान में रखा जाता है। जब हम परोपकारिता के बारे में बात करते हैं (अर्थात्, इस अवधारणा को अक्सर अहंकार के विपरीत समझा जाता है), किसी परोपकारी के हितों को ध्यान में नहीं रखा जाता है। यह माना जाता है कि ऐसे अन्य परोपकारी लोग परोपकारी के बारे में सोचेंगे और उनकी देखभाल करेंगे। हालांकि, सभी परोपकारी नहीं हैं - यह पहली बात है। और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि परोपकार का मकसद क्या है? एक परोपकारी व्यक्ति अन्य लोगों की परवाह क्यों करता है? अगर हम कहें कि वह दूसरों की खातिर दूसरों की परवाह करता है, तो यह एक तनातनी होगी।

यह माना जाता है कि परोपकारी दूसरों का ख्याल रखता है क्योंकि इससे उसे खुशी मिलती है।

लेकिन, अगर ऐसा है, तो क्या परोपकारी अहंकारी नहीं है? यदि दूसरों की देखभाल करना स्वयं की इच्छाओं और आकांक्षाओं से निर्धारित होता है? यहाँ कैसे हो?

समस्या स्वार्थ को परिभाषित करने और इस घटना को समाप्त करने में है नकारात्मक लक्षणइस तथ्य में निहित है कि अधिकांश लोग इस घटना को विशेषता देते हैं जो इसमें निहित नहीं हैं। और यहां बताया गया है कि यह कैसे होता है:

जब कोई व्यक्ति कहता है कि अहंकारी वह व्यक्ति है जो केवल अपने बारे में परवाह करता है और निर्णय लेते समय अपने स्वयं के लाभ द्वारा निर्देशित होता है, तो वह एक बहुत ही महत्वपूर्ण गलती करता है। और यह गलती "केवल" शब्द में है।

"केवल" का अर्थ है कि एक व्यक्ति अन्य लोगों की राय पर विचार नहीं करता है, लेकिन ऐसा नहीं है। यदि आप केवल शब्द को "सबसे पहले" से बदल दें, तो सब कुछ बहुत स्पष्ट हो जाएगा।

एक अहंकारी वह व्यक्ति होता है जो मुख्य रूप से अपने बारे में परवाह करता है और निर्णय लेते समय मुख्य रूप से अपने हितों और इच्छाओं से निर्देशित होता है।

इस परिभाषा में क्या गलत है? क्या यहां कोई नकारात्मक अर्थ है? नहीं, यह सिर्फ तथ्य का बयान है। हालाँकि, बहुत से लोग इस पर विचार करते हैं और इस परिभाषा को कुछ और ही बताते हैं। और अक्सर वे अन्य लोगों के संबंध में इस परिभाषा के साथ आते हैं। अक्सर, वे कहते हैं कि अहंकारी को अन्य लोगों को भी रेनियम लेते समय अहंकारी की राय से निर्देशित होने की आवश्यकता होती है, ऐसा माना जाता है कि अहंकारी खुद को दूसरों से ऊपर रखता है।

लेकिन यह त्रुटिपूर्ण तर्क है।

सिर्फ इसलिए कि एक अहंकारी खुद को अन्य लोगों से कम नहीं रखता है, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि वह खुद को ऊंचा रखता है।

स्वार्थ की पूरी परिभाषा चाहते हैं?

"अहंकार स्वयं के प्रति एक दृष्टिकोण है जिसमें एक व्यक्ति सबसे पहले अपने हितों को समझता है और सबसे पहले खुद का ख्याल रखता है, और अन्य लोगों को भी ऐसा करने या न करने की अनुमति देता है।"

क्या यह परिभाषा अहंकारी की अनुभव करने की क्षमता या अक्षमता के बारे में कुछ कहती है? उच्च भावनाजैसे प्यार, करुणा, प्रेरणा?

क्या यह परिभाषा अन्य लोगों के हितों पर विचार करने में असमर्थता या अपने स्वयं के हितों से समझौता करने में असमर्थता के बारे में कुछ कहती है?

यह परिभाषा केवल उस क्रम को इंगित करती है जिसमें निर्णय लेते समय हितों को ध्यान में रखा जाता है।

अहंकार के प्रति यह नकारात्मक रवैया कहाँ से आया?

अवधारणाओं का एक सामान्य प्रतिस्थापन था।

आइए अब समझते हैं कि अहंकार क्या है?

अहंकारवाद किसी व्यक्ति की अक्षमता या अनिच्छा को अपने स्वयं के अलावा अन्य दृष्टिकोणों पर विचार करने के लिए संदर्भित करता है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि अहंकारवाद अहंकार की बिना शर्त विशेषता नहीं है!

अहंकारी अन्य दृष्टिकोणों को स्वीकार और समझ सकता है, वह केवल अपने लाभ के आधार पर उनका वजन करता है।

यह मत सोचो कि अहंकारी असामाजिक और अक्षम है अच्छे कर्म- यह बिल्कुल सच नहीं है!

बात सिर्फ इतनी है कि अहंकारी अपने लिए अच्छे कर्म करता है, दूसरे के लिए नहीं।

परिवारों के साथ काम करते समय, मैं निम्नलिखित उदाहरण पर विचार करने का सुझाव देता हूं:

कल्पना कीजिए कि कोई अहंकारी है और उसका लक्ष्य खुश रहना है (व्यक्तिगत लाभ का शीर्ष)।

मान लीजिए एक अहंकारी अपने साथी से प्यार करता है, लेकिन साथी को खुशी नहीं होती है। क्या कोई अहंकारी खुश महसूस करेगा? नहीं यह नहीं होगा।

खुश रहने के लिए उसे क्या करना चाहिए?

आपको अपने पार्टनर को खुश करने की जरूरत है। लेकिन अहंकारी किसी को खुश करने का प्रयास किस लिए करेगा? उत्तर सरल है: - के लिए अपनी भावनाख़ुशी।

और जब एक अहंकारी की आत्म-जागरूकता का स्तर बढ़ता है, तो खुशी के लिए क्या आवश्यक है, इसकी धारणा भी फैलती है: परिवार, करीबी लोग, पेशेवर समुदाय, संस्कृति, पारिस्थितिकी, आदि। कोई सीमा नहीं हैं!

एक अहंकारी जो अच्छे कर्म करता है क्योंकि वह एक परोपकारी या एक अहंकारी से अलग करता है जो अच्छे कर्म करता है क्योंकि उसे करना है?

मैं खुशी, ईमानदारी और खुशी की भावना सोचता हूं।

स्रोत:
अहंकार का प्रतिपादक
जब एक अहंकारी में आत्म-जागरूकता का स्तर बढ़ता है, तो खुशी के लिए क्या आवश्यक है, इसकी धारणा भी फैलती है: परिवार, करीबी लोग, पारिस्थितिकी, ग्रह।
http://bodikov.by/%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BA%D1%81-%D1%8D%D0%B3% D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0-%D1%87%D1%82%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%BE% D0%B5-%D1%8D%D0%B3%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BC-%D0%BD%D0%B0-%D1%81/

पर्यावरण सम्मेलन में रिपोर्ट

अलेक्जेंडर उसानिन।

पहला अंतर्राष्ट्रीय पर्यावरण सम्मेलन
"मानव और प्रकृति। रूस के दक्षिण की पारिस्थितिकी की समस्याएं»
अनपा, 14-17 मई, 2007

सम्मेलन आयोजक – « अंतर्राष्ट्रीय अकादमीमानव सुरक्षा और प्रकृति का विज्ञान", क्रास्नोडार शाखा।

शिकायत करना"आधुनिक समाज की पर्यावरणीय समस्याओं को हल करने की एक विधि के रूप में आसपास की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण बदलना।"

"पृथ्वी के सैकड़ों, हजारों कोनों में, एक पारिस्थितिक आग भड़क रही है। और हमारे पास आग से बचने की कोई उम्मीद नहीं है, मोक्ष की कोई उम्मीद नहीं है, सिवाय एक बात के - हम अपने आप को देखने के तरीके को बदलने के लिए।

जिम नोलमैन, "आध्यात्मिक पारिस्थितिकी"

पारिस्थितिकी की समस्याएं, सबसे पहले, मानव चेतना की समस्याएं हैं। पर्यावरण और उसके आसपास के लोगों के प्रति किसी व्यक्ति का गैर-जिम्मेदार, उपभोक्ता रवैया हमारे समय की लगभग सभी समस्याओं का स्रोत है।

20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणामस्वरूप, मनुष्य को गलती से एक उपभोक्ता घोषित कर दिया गया, जो कि "प्रकृति का राजा" है, जो नदियों को दण्ड से मुक्ति के साथ वापस मोड़ने में सक्षम है। प्राकृतिक संसाधनों का निर्दयतापूर्वक दोहन, और अपने कार्यों के परिणामों के बारे में न सोचते हुए, इस "राजा" को एक वैश्विक और निजी प्रकृति की कई समस्याओं का सामना करना पड़ा, कई पहले अज्ञात बीमारियों के उद्भव से लेकर वैश्विक पर्यावरणीय आपदाओं के खतरे तक।

हालाँकि, हाल के वैज्ञानिक अनुसंधान एक प्रजाति और उसके पर्यावरण के रूप में मनुष्य के बीच एक जटिल ऊर्जा और क्षेत्र विनिमय के अस्तित्व को इंगित करते हैं।

1991 में व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की के कार्यों के आधार पर, रूस में अद्वितीय शोध का एक दीर्घकालिक चक्र पूरा हुआ। इस आधार पर, यह साबित हो गया है कि पृथ्वी एक अत्यंत ऊर्जा-संतृप्त और अत्यधिक संगठित प्रणाली है जिसमें सुपर-कॉम्प्लेक्स संरचना और स्मृति का एक होलोग्राफिक रूप है।

यह कोई संयोग नहीं हो सकता है कि लाखों वर्षों से BIOS (और मुख्य रूप से मनुष्यों के लिए) के लिए आदर्श स्थिति ग्रह पर संरक्षित है - सीमा पर सबसे पतली परत सक्रिय पृथ्वीऔर ठंडी जगह।

कई अध्ययनों से पता चलता है कि पृथ्वी, एक स्व-विनियमन प्रणाली के रूप में, बाहरी (ब्रह्मांड से) और आंतरिक (अनुचित से) की प्रतिक्रिया में तकनीकी गतिविधियाँमानव) एक आदर्श कंप्यूटर की सटीकता के साथ महत्वपूर्ण मापदंडों को बनाए रखने के लिए प्रतिपूरक तंत्र को "चालू" करता है। लेकिन हर साल पृथ्वी के लिए मानव जाति के "तकनीकी गुंडागर्दी" की भरपाई करना मुश्किल हो जाता है, साथ ही प्लास्मोइड्स, भूकंप, मानव निर्मित और अन्य आपदाओं के आंतों से उत्सर्जन होता है।

शातिर मानवकेंद्रित (जो अभी भी प्रचलित है) पर आधारित सभ्यता प्रकृति के "प्रतिशोध कारकों" के परिसर का विरोध नहीं कर सकती है। संरक्षण का एक सक्रिय तरीका केवल एक परिवर्तन हो सकता है, विश्वदृष्टि का "खेती" मानव-केंद्रित से मूल - ब्रह्मांडीय तक। डोब्रोलीबोव, चेर्नशेव्स्की, गुमिलोव, त्सोल्कोवस्की, वर्नाडस्की, साथ ही साथ दुनिया के सभी पवित्र लेखन, और सबसे पहले, बाइबिल, प्राचीन यहूदी संस्कृति का एक उत्पाद, इस बारे में बात करते हैं।

पांच साल पहले, रूस के रक्षा मंत्रालय के तहत पर्यावरण और पूर्वानुमान भूभौतिकीय प्रक्रियाओं के केंद्र के प्रमुखों ने "प्रतिकूल ऊर्जा और सूचना प्रभावों से सुरक्षा" शीर्षक से रूसी संघ की सरकार को एक अपील भेजी थी। इस दस्तावेज़ का सार निम्नलिखित कथन है: "पृथ्वी पर जीवन को बचाने के लिए, मानवता को तर्कहीन नकारात्मक से महत्वपूर्ण सकारात्मक प्रवृत्तियों में परिवर्तन करना चाहिए। सामंजस्यपूर्ण आध्यात्मिक विकास पर आधारित एक स्वस्थ जीवन तीसरी सहस्राब्दी के लिए एक "पास" है, दोनों व्यक्तियों के लिए और राज्यों और समुदायों के लिए समग्र रूप से।

प्राचीन काल से, कई लिखित और धार्मिक स्रोतों ने एक व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया के बीच एक सीधा क्षेत्र संबंध के अस्तित्व की ओर इशारा किया है, लेकिन हाल तक इस जानकारी को अंधविश्वास और पूर्वाग्रह के रूप में माना जाता था।

वर्तमान में, कई खोजों द्वारा पुष्टि की गई इस ज्ञान के प्रति दृष्टिकोण में काफी बदलाव आया है।

हाल ही में अमेरिकी वैज्ञानिकों ने मानव मस्तिष्क के अध्ययन के बारे में जानकारी प्रकाशित की है। इसे धर्म के लिए "जिम्मेदार" साइट मिली, जो केवल प्रार्थना के दौरान सक्रिय होती है। दूसरे शब्दों में, इस प्रकार ब्रह्मांड या ईश्वर के साथ संचार किया जा सकता है, जो कि ईश्वर-केंद्रित और होने की ब्रह्मांडीय अवधारणा के अनुरूप है, जिसे कई पूर्वी शिक्षाओं में विस्तार से समझाया गया है।

पूर्व की संस्कृति, जीवन शैली और दर्शन का उद्देश्य मानव चेतना का अध्ययन करना और अन्य लोगों के साथ और पूरी दुनिया के साथ संबंधों में पूर्ण सामंजस्य स्थापित करने के लिए इसे सुधारना है। इस संस्कृति का पालन करने का मुख्य परिणाम दूसरों को लाभ पहुंचाने की ईमानदार इच्छा और दुनिया के प्रति एक रचनात्मक दृष्टिकोण है।

पश्चिम की संस्कृति में बाहरी शिष्टाचार का पालन करना शामिल है और यह मुख्य रूप से उपभोग के दर्शन पर आधारित है, जिसके बाद एक व्यक्ति किसी भी कीमत पर, अपनी गतिविधि के परिणामों की परवाह किए बिना, यथासंभव अधिक से अधिक भौतिक अधिग्रहण करने का प्रयास करता है, अक्सर यहां तक ​​कि का नुकसान खुद का स्वास्थ्य, पारिवारिक संबंध, और इससे भी अधिक पर्यावरण की हानि के लिए।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मानव-केंद्रितता, यानी अन्य लोगों के प्रति एक उपभोक्ता रवैया और प्राकृतिक संसाधनसमग्र रूप से कई सामाजिक, राजनीतिक और पर्यावरणीय समस्याओं का स्रोत नहीं हो सकता है।

इस संबंध में, पर्यावरण और मानव जाति की अन्य सभी समस्याओं (साथ ही उनकी रोकथाम) को हल करने का एक उचित और एकमात्र सही तरीका लोगों की चेतना को बढ़ाने के उद्देश्य से उद्देश्यपूर्ण कार्य है, अर्थात लोकप्रिय बनाना स्वस्थ जीवनशैलीजीवन, उच्च आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य।

आधुनिक समाज के पतन का एक कारण निम्न की कमी है वैज्ञानिक ज्ञानके विषय में विभिन्न राज्यमानव चेतना, जिसका सुधार सभी पूर्वी शिक्षाओं का मुख्य लक्ष्य है। ईसाई परंपरा निम्न प्रकार की चेतना को पापी के रूप में और उच्चतर को पवित्रता की स्थिति के रूप में परिभाषित करती है। हालांकि, उनके बीच कई मध्यवर्ती "चरण" हैं, जिनके ज्ञान से किसी भी व्यक्ति को अपने आस-पास की दुनिया में अपने दृष्टिकोण को आसानी से सुधारने में मदद मिलेगी।

आधुनिक विज्ञान मानव शरीर में ऊर्जा केंद्रों (चक्रों) के अस्तित्व को पहचानता है, जिसकी पूर्ण सक्रियता व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में होती है।

पूर्वी शिक्षाओं के अनुसार, मानव चेतना के विकास के 7 मुख्य स्तर हैं, अलग-अलग के अनुसार जीवन की स्थितिऔर प्रत्येक व्यक्ति का दृष्टिकोण। चेतना के विकास के ये स्तर दूसरों के साथ व्यक्तिगत संबंध स्थापित करने के लिए विभिन्न प्रकार की व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं और उद्देश्यों को दर्शाते हैं।

1. दुनिया की धारणा के पहले स्तर पर ऐसे लोग हैं जिनके लिए भौतिक अधिग्रहण जीवन का अर्थ है। इस स्तर की सबसे कम अभिव्यक्ति तब होती है जब कोई व्यक्ति केवल प्राप्त करना चाहता है, बदले में कुछ भी नहीं देना चाहता। दुर्भाग्य से, आधुनिक मीडिया का उद्देश्य एक व्यक्ति को मानव-केंद्रितता के इस स्तर पर खींचना और रखना है, जब प्रत्येक व्यक्ति खुद को ब्रह्मांड का केंद्र मानता है और प्रकृति के संसाधनों के साथ-साथ उसके आसपास के सभी लोगों को अपने स्वयं के आनंद के लिए अनर्गल रूप से शोषण करना चाहता है। . वर्तमान में, धन प्रयास संचार मीडियाविशेष रूप से यह सुनिश्चित करने के उद्देश्य से कि लोग अधिग्रहण में अपने अस्तित्व का अर्थ देखते हैं, और संबंध बनाते हैं, मुख्यतः केवल यौन अंतरंगता के आधार पर।

2. जो स्वार्थी आकांक्षाओं से ऊपर उठ गए हैं और अपने रचनात्मक लक्ष्यों को प्राप्त करने में खुशी पाते हैं, वे प्रगति के स्पष्ट प्रेरक हैं। ऐसे लोग महान खोज करते हैं, कला के लिए जीते हैं, इंग्लिश चैनल पर पुल बनाते हैं, नवीनतम तकनीकों का परिचय देते हैं, और समाज को बेहतर बनाने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास करते हैं। ऐसे व्यक्ति महत्वपूर्ण भौतिक संसाधनों को इस तथ्य के कारण आकर्षित कर सकते हैं कि वे धन को व्यक्तिगत आनंद के स्रोत के रूप में नहीं, बल्कि रचनात्मक योजनाओं के कार्यान्वयन के अवसर के रूप में देखते हैं।

यदि पहला स्तर उन लोगों को जोड़ता है जिनके जीवन का अर्थ चीजों को इकट्ठा करना है, तो दूसरे चरण में व्यवसाय और रचनात्मकता के लोग हैं। इस तथ्य के कारण कि उनके लिए पैसा एक अंत नहीं है, बल्कि एक साधन है, उनके पास एक मजबूत आंतरिक ऊर्जा है जो उन्हें जीवन में सफल होने और इसे अधिक जीवंत और समृद्ध रूप से जीने की अनुमति देती है।

3. रचनात्मक और उद्देश्यपूर्ण लोगों को धीरे-धीरे यह समझ में आ जाता है कि सुख और समृद्धि का मार्ग न केवल समाज में बाहरी परिवर्तनों के माध्यम से है, बल्कि दया, दया, खुलेपन और न्याय जैसे सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के विकास के माध्यम से भी है। जो आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत के लिए आधार हैं। जो लोग चरित्र के उदात्त गुणों को विकसित करने के लिए ईमानदारी से प्रयास करते हैं और हमेशा दूसरों को लाभान्वित करने का प्रयास करते हैं, वे शुद्ध और उदात्त संबंधों में शांति और आनंद पाते हैं। आत्मा का बड़प्पन मुख्य है बानगीइस स्तर और ऊपर के लोग।

4. जैसे-जैसे चेतना विकसित होती है, व्यक्ति में जिम्मेदारी और निस्वार्थता जैसे चरित्र लक्षण विकसित होते हैं, और आलस्य भी गायब हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उसके कर्तव्यों की पूर्ति उसे अधिक से अधिक आनंद देती है। चरित्र के उच्च गुणों वाला व्यक्ति हमेशा दूसरों को लाभ पहुंचाने का प्रयास करता है। वह समाज की सेवा करने की भावना से अपनी प्रतिभा, आंतरिक दुनिया और अपनी सभी क्षमताओं में सुधार करता है। इस स्तर पर व्यक्ति कर्तव्य पालन के महत्व को समझता है। अपने कर्तव्यों को ईमानदारी और निस्वार्थ भाव से पूरा करते हुए, व्यक्ति उन गुणों को प्राप्त करता है जो स्थिर भौतिक समृद्धि और तीव्र आध्यात्मिक प्रगति का आधार हैं।

लगभग सभी पूर्वी संस्कृतियाँ समाज की निस्वार्थ सेवा की इस विश्वसनीय नींव पर आधारित थीं। बुशिडो - प्राचीन संस्कृतिसमुराई कर्तव्य की निर्लिप्त पूर्ति के माध्यम से आंतरिक और बाहरी सद्भाव प्राप्त करने का जीवंत अवतार है। अनुवाद में "समुराई" शब्द का अर्थ "नौकर" है। एक सच्चा समुराई वह व्यक्ति होता है जिसका अपनी भावनाओं पर बेदाग नियंत्रण होता है और वह स्वार्थ की छाया से भी रहित होता है।

धर्म के प्रति वचनबद्धता - किसी के कर्तव्यों का निःस्वार्थ प्रदर्शन भी प्राचीन भारत की संस्कृति और सामान्य रूप से वैदिक विश्वदृष्टि का सार था। निःस्वार्थ सेवा आत्मा की आंतरिक प्रकृति से मेल खाती है और इसलिए शांति और आंतरिक आनंद लाती है, जो आगे के आध्यात्मिक ज्ञान का कारण और प्रभाव है। व्यक्ति का आध्यात्मिक स्तर जितना ऊँचा होता है, वह उतना ही उदासीन होता है, धन में उसकी रुचि उतनी ही कम होती है, लेकिन वह उतनी ही सुलभ हो जाती है।

5. इस स्तर के लोग मानते हैं आध्यात्मिक विकासअपने जीवन के मुख्य लक्ष्य के रूप में, और इस तरह से कार्य करें कि उनके प्रत्येक कार्य से दूसरों को लाभ मिले।

6. आत्म-बलिदान के माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति चेतना की वह अवस्था है जब व्यक्ति अपने से अधिक दूसरों के आध्यात्मिक कल्याण की परवाह करता है। अपनी भलाई, और इसके माध्यम से और भी उच्च आध्यात्मिक स्तर तक बढ़ जाता है। सच्चे विश्व धर्मों के लगभग सभी संस्थापकों ने चेतना की इस अवस्था में कार्य किया।

7. बहुत पहुंचना ऊँचा स्तरविकास, एक व्यक्ति दुनिया की दोहरी धारणा खो देता है। वह दूसरों की कमियों को नहीं देखता और उनमें केवल अच्छाई देखता है। इसलिए वह बाकी सभी को अपने से बेहतर मानता है। ऐसे व्यक्ति के लिए शत्रु, दु:ख और बुराई की अवधारणाएं अब मौजूद नहीं हैं, उसका प्रत्येक कार्य किसकी अभिव्यक्ति है? शुद्ध प्रेम, और स्वाभाविक रूप से पूरी दुनिया में सुख और समृद्धि लाता है।

समाज के आध्यात्मिक विकास का व्यवसाय के विकास और समग्र रूप से अर्थव्यवस्था पर सबसे अनुकूल प्रभाव पड़ता है। कुछ साल पहले हार्वर्ड विश्वविद्यालयकारण निर्धारित करने के लिए एक गहन अध्ययन किया आर्थिक चमत्कारएक जापान जो खनिजों की कमी के बावजूद हर तरह से उत्कृष्ट है। यह पाया गया कि अमेरिकियों की बुद्धि का स्तर जापानी से कम नहीं है, और जापानी तकनीक अमेरिकी से बेहतर नहीं है। इसके अलावा, ज्यादातर मामलों में, जापानी इंजीनियर व्यापक रूप से उपयोग करते हैं विदेशी प्रौद्योगिकियांऔर आविष्कार।

कार्य समूहों में भी यही माहौल बना रहा। सोवियत संघजिसकी बदौलत युद्ध के बाद की अवधि में, रूसी अर्थव्यवस्था को थोड़े समय में बहाल किया गया और तीव्र गति से विकसित किया गया।

फिलहाल, कई उद्यमी अपने व्यवसाय में आंतरिक नैतिक सिद्धांतों के तेजी से क्षरण के नकारात्मक परिणामों को महसूस करते हैं। यदि 90 के दशक की शुरुआत में लोगों ने जल्दी, ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से काम किया, तो अब सभी उद्यमों के प्रमुखों की मुख्य समस्या कर्मियों की समस्या बन गई है: हर साल जिम्मेदार, मेहनती और वफादार कर्मचारियों को ढूंढना अधिक कठिन हो जाता है।

गंभीर नेता अपने अधीनस्थों के आंतरिक मूल्यों के स्तर और उनके काम की उत्पादकता के बीच सीधा संबंध देखते हैं। इसलिए, व्यक्तिगत उद्यम एक स्वस्थ जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले कर्मचारियों के काम के लिए अधिक परिमाण का भुगतान करते हैं।

व्यक्ति के आंतरिक विकास के लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियों को बनाने के लिए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पर्यावरण के प्रभाव में और सबसे पहले, मीडिया, मानव समाज उद्देश्यपूर्ण रूप से बना और खेती कर सकता है विशेष प्रकारमानस जो लाभकारी रूप से या इसके विपरीत - मानव मन को विनाशकारी रूप से प्रभावित कर सकते हैं, जो अंततः, एक पारिस्थितिक प्रकृति की समस्याओं को भी जन्म देगा।

वास्तव में, लोगों की तरह! रूस के स्वास्थ्य मंत्री यू.एल. "सरकारी घंटे" में शेवचेंको ने निम्नलिखित जानकारी की घोषणा की:

"…. विदेशों में और रूस में किए गए वैज्ञानिक अध्ययनों के उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार, शरीर की जैविक विशेषताओं के कारण 30% आबादी में नशीली दवाओं के उपयोग के लिए रोग संबंधी लालसा नहीं है। लगभग 45% लोगों में नशीली दवाओं के उपयोग की लालसा कम होती है और यदि शर्तें पूरी होती हैं, तो वे दवाओं का उपयोग करना शुरू कर सकते हैं। लेकिन 25-30% लोग केवल जैविक रूप से मादक पदार्थों की लत के शिकार होते हैं, और अगर वे खुद को सामाजिक रूप से नकारात्मक वातावरण में पाते हैं, तो वे, एक नियम के रूप में, नशा करने वाले बन जाते हैं ... "

यह सब मादक पदार्थों की लत की प्रकृति की समझ की ओर ले जाता है - यह सभी जीवित चीजों के मानस में अंतर्निहित है - कीड़ों से लेकर मनुष्यों तक, समावेशी। इसलिए, शराब और अन्य दवाओं की बिक्री अनिवार्य रूप से उनके उपयोग की ओर ले जाती है।

विशेषज्ञ तीन मुख्य प्रकार के मानस के विवरणों से परहेज करते हैं:

1) मानस का पशु प्रकार, जब कोई व्यक्ति अपने व्यवहार में आसपास के सामाजिक वातावरण के दबाव में प्राप्त जन्मजात प्रवृत्ति और वातानुकूलित सजगता द्वारा निर्देशित होता है। इस प्रकार के मानस को मृत्यु के भय, भूख के भय और बेलगाम कामुकता की विशेषता है;

2) राक्षसी प्रकार का मानस। यह एक प्रकार का उग्रवादी अहंकारी है, एक "सुपरमैन" जो किसी भी तरह से पर्यावरण को अपने अधीन करने के लिए प्रत्यक्ष हिंसा सहित चाहता है;

3) एक मानव प्रकार का मानस, एक "धर्मी व्यक्ति", जो खुद को प्रकृति का एक अभिन्न अंग महसूस करता है, अन्य लोगों के जीवन और कल्याण के लिए अपना समय और कल्याण बलिदान करने के लिए तैयार है। यह एक परोपकारी है - एक उग्रवादी अहंकारी के विपरीत।

किसी भी समस्या को हल करने का सबसे उचित तरीका उसके कारण को खत्म करना है, उसके प्रभाव को नहीं।

मानव जाति की कई समस्याओं को हल करने के लिए, और, सबसे पहले, पर्यावरण संबंधी, यह आवश्यक है कि सूचना के प्रसार पर प्रतिबंध लगाया जाए जो आबादी में एक राक्षसी और पशु प्रकार के मानस का निर्माण करता है, और इसे बढ़ावा देने के लिए हर संभव तरीके से उनके लिए एक प्राकृतिक के लोगों में गठन मानव प्रकारमानस, जो है मुख्य आधारमानव चेतना और चरित्र के उदात्त गुणों के समुचित विकास के लिए।

एक प्रसिद्ध चिकित्सा सूत्र है जो जीवन के सभी क्षेत्रों पर लागू होता है: "एक औंस रोकथाम एक किलोग्राम इलाज के लायक है।" वर्तमान में समाजवादी समाज में मौजूद नकारात्मक सामाजिक प्रवृत्तियों को रोकने के व्यापक सकारात्मक अनुभव को पूरी तरह से गलत तरीके से खारिज कर दिया गया है। इस रोकथाम में समाज में व्यक्तित्व के मानव मनोविज्ञान की खेती शामिल थी, जबकि आधुनिक पश्चिमी संस्कृति विरोधी एक राक्षसी मानव-केंद्रित प्रकृति की अवधारणाओं का संवाहक है।

नकारात्मक प्रचार: "ड्रग्स को नहीं!" और "सिगरेट के लिए नहीं!" एक सकारात्मक के साथ प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए: "हाँ! - एक स्वस्थ जीवन शैली के लिए!"।

सक्रिय मनोरंजन, पर्यटन विकास और स्वस्थ भोजन शराब और तंबाकू पर निर्भरता को काफी कम करता है।

लैटिन शब्द "वनस्पति" के दो अर्थ हैं: पौधा; स्वस्थ, जोरदार।

प्रारंभ में, शाकाहार को एक स्वस्थ जीवन शैली, सामंजस्यपूर्ण शारीरिक और आध्यात्मिक सुधार के आधार पर एक समग्र प्रणाली कहा जाता था। यह जीवन का यह तरीका है जो किसी व्यक्ति में मानव मानस के गठन से पूरी तरह मेल खाता है। सोवियत संघ में, पर्यटन मार्गों का एक नेटवर्क व्यापक रूप से विकसित किया गया था, जिसके रखरखाव और विकास के लिए राज्य ने महत्वपूर्ण धन आवंटित किया था। ताजी हवा और प्रकृति के साथ संचार ने स्वास्थ्य को मजबूत किया और मानव चेतना को ऊंचा किया, और ये दोनों कारक - नागरिकों का आध्यात्मिक और शारीरिक स्वास्थ्य काफी हद तक राज्य के विकास की गति को निर्धारित करते हैं।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में शाकाहार व्यापक रूप से विकसित हुआ था। ज्ञात हो कि क्रांतिकारियों ने विंटर पैलेस के पास एक शाकाहारी कैंटीन में भोजन किया था। वर्तमान में, रूस में सोवियत स्वास्थ्य पर्यटन और शाकाहार भूमिगत स्तर पर हैं, और व्यावहारिक रूप से राज्य द्वारा समर्थित नहीं हैं। पर्यटक ठिकानों को नष्ट कर दिया जाता है या अन्य उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता है। केवल मांस, सिगरेट और तंबाकू उत्पादों का व्यापक रूप से विज्ञापन किया जाता है, जो राष्ट्र के विलुप्त होने में योगदान करते हैं।

द्वितीय विश्व युद्ध ने हमारे राज्य से 5 मिलियन लोगों की जान ले ली। पिछले 11 वर्षों में, रूस की जनसंख्या में 10.5 मिलियन लोगों की कमी आई है। इस प्रकार, शराब और तंबाकू उद्योग खुले सैन्य हस्तक्षेप से कम प्रभावी नहीं हैं: यह ज्ञात है कि जब शराब की खपत का स्तर प्रति व्यक्ति प्रति वर्ष 8 लीटर शुद्ध शराब तक पहुंच जाता है, तो राष्ट्र का अपरिवर्तनीय पतन शुरू हो जाता है। अब रूस में प्रति व्यक्ति प्रति वर्ष 21.5 लीटर से अधिक शुद्ध शराब की खपत होती है और मृत्यु दर दो बार जन्म दर से अधिक है। इसके अलावा, गर्भावस्था के दौरान मां द्वारा शराब के मामूली सेवन से भी बीमार बच्चे का जन्म होता है। वर्तमान में, रूस में हर दूसरा बच्चा जन्मजात बीमारियों के साथ पैदा होता है, और केवल 10% स्कूली बच्चे ही स्वस्थ होते हैं।

शारीरिक गतिविधि की कमी, रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार और आंतरिक असंतोष युवा लोगों में नशे और नशीली दवाओं की लत के प्रसार का कारण है।

पीने वाले रूसी आमतौर पर सुनिश्चित होते हैं कि पूरी रूसी अर्थव्यवस्था शराब की बिक्री पर आधारित है। लेकिन आंकड़े कुछ और ही कहते हैं।

1986 में शराब के सेवन से श्रम उत्पादकता में 10% की कमी आई, जिससे 110 बिलियन रूबल का नुकसान हुआ, जबकि शराब की बिक्री से "आय" 50 बिलियन रूबल थी, अर्थात। नुकसान "आय" से 2 गुना से अधिक हो गया। शराब के कारण होने वाली बीमारियों के कारण आबादी की अस्थायी विकलांगता से होने वाले नुकसान को ध्यान में रखते हुए, नुकसान की राशि 180 बिलियन रूबल है, अर्थात। शराब की बिक्री से "आय" 3.9 गुना से अधिक हो गई! अब, 2007 में, ऐसे आँकड़े उपलब्ध नहीं हैं।

मादक और तंबाकू उत्पादों के विज्ञापन पर प्रतिबंध, और उनके बजाय - एक स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ावा देना, स्वास्थ्य पर्यटन का पुनरुद्धार और राष्ट्र के सुधार के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण के रूप में शाकाहार का व्यापक प्रसार खेलेंगे। महत्वपूर्ण भूमिकासमग्र रूप से समाज के सुधार और कई पर्यावरणीय समस्याओं की रोकथाम दोनों में।

इस रिपोर्ट को सम्मेलन रिपोर्टों के संग्रह में शामिल किया गया था।

रूढ़िवादी ईसाई की संयम परंपरा बाइबिल के गंभीर छात्रों को अक्सर विवाद का सामना करना पड़ता है पवित्र बाइबलशराब के लिए। एक तरफ, हम उन जगहों से मिलते हैं जहां शराब के उपयोग की निंदा की जाती है: "शराब को मत देखो, यह कैसे लाल हो जाता है, यह प्याले में कैसे चमकता है - बाद में, सांप की तरह, यह सांप की तरह काटेगा और डंक मारेगा ! तुम्हारी आँखें […]

अन्य लोगों की समस्याओं के लिए सक्रिय प्रेम

दूसरों के कल्याण के लिए निस्वार्थ चिंता

अपने निजी हितों की परवाह किए बिना दूसरों के लाभ के लिए निस्वार्थ भाव से कार्य करने की इच्छा

मानव गुण, अन्य लोगों के हितों पर एकाग्रता में प्रकट, दूसरों के लिए उदासीन चिंता (विपरीत स्वार्थ है)

यह शब्द कांट द्वारा दूसरों के लिए जीने की क्षमता को दर्शाने के लिए गढ़ा गया था।

स्वार्थ के विपरीत क्या है?

वह व्यक्ति जो दूसरों के लिए अपने हितों के बारे में अपने हितों को भूलने के लिए तैयार है, जो अपने लिए और यहां तक ​​​​कि अपने स्वयं के नुकसान के बिना लोगों को आखिरी चीज देने के लिए तैयार है, वह परोपकारी कहलाता है। यह स्वार्थ की तरह चरम है। सुनहरा मतलब बेहतर है।

इस खेल के स्तर 371 पर सही उत्तर ALTRUIST है। यदि अहंकारी वह व्यक्ति है जो सब कुछ केवल अपने लिए करता है, तो परोपकारी, इसके विपरीत, अन्य लोगों के लिए प्रयास करता है, न कि अपने लाभ के लिए। नीचे दी गई तस्वीर से पता चलता है कि अक्षर फ़ील्ड पर छिपा हुआ शब्द कहाँ स्थित है। खेल में गुड लक!

अहंवादी

उषाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। डी.एन. उषाकोव। .

देखें कि "EGOIST" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

अहंकारी - ए, एम। अहंकारी। 1. एक दार्शनिक जो केवल अपनी आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि करता है। 80s 18 वीं सदी अदला-बदली। 155. एक व्यक्ति जो सोचता है कि केवल उसकी आत्मा है। अनिचकोव। // विकास। 2. एक व्यक्ति जो अहंकार में निहित है; ... ... रूसी भाषा के गैलिसिज़्म का ऐतिहासिक शब्दकोश

अहंकारी - स्वार्थी व्यक्ति, वह व्यक्ति जो केवल अपने बारे में सोचता है, अपनी सुविधा और लाभ के बारे में सोचता है। रूसी भाषा में शामिल विदेशी शब्दों का शब्दकोश। पावलेनकोव एफ।, 1907। ईगोइस्ट फ्र। एगोइस्ट, नोवो लैटिन से। अहंकार, स्वार्थ। स्वार्थी। विदेशी की व्याख्या ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

अहंकारी - स्वार्थी, स्वार्थी, स्वार्थी; अहंकारी, ताहर, स्वरोजगार, खिलाड़ी, स्व-साधक, पटाखा, अहंकारी, भेड़िया, रूसी पर्यायवाची शब्द का अहंकारी शब्दकोश। स्वार्थी स्वार्थी; स्वार्थी, स्वार्थी (बोलचाल); स्व-प्रेमी (पुराना) रूसी भाषा के समानार्थक शब्द का शब्दकोश। ... ... समानार्थक शब्द का शब्दकोश

EGOIST - EGOIST, a, m। स्वार्थ से प्रतिष्ठित व्यक्ति स्वार्थी व्यक्ति होता है। कॉलस ई. ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एस.आई. ओज़ेगोव, एन.यू. श्वेदोवा। ... Ozhegov . का व्याख्यात्मक शब्दकोश

अहंकारी - 1) दो के लिए एक कार; 2) एक ड्राइवर जो अपने लिए सुविधाजनक जगह पर कार पार्क करता है, दूसरों के लिए असुविधा पैदा करता है। एडवर्ड। ऑटोमोटिव शब्दजाल शब्दकोश, 2009 ... ऑटोमोटिव डिक्शनरी

अहंकारी - अहंकारी, ए, ईगोस्टिक, ए, एम। हेडफ़ोन (खिलाड़ी) के साथ पोर्टेबल टेप रिकॉर्डर; ऐसे टेप रिकॉर्डर को सुनने वाला व्यक्ति ... रूसी Argo का शब्दकोश

अहंकारी - स्वार्थ (लैटिन अहंकार "I" से) 1) मनोवैज्ञानिक शब्द: विषय का मूल्य अभिविन्यास, अन्य लोगों के हितों की परवाह किए बिना, अपने जीवन में स्वयं-सेवा करने वाले व्यक्तिगत हितों और जरूरतों की प्रबलता की विशेषता है और सामाजिक समूह…… विकिपीडिया

अहंकारी - अस्थि मज्जा के लिए एक अहंकारी एक वास्तविक अहंकारी भयानक स्वार्थी... रूसी मुहावरों का शब्दकोश

अहंकारी - EGOIST1, a, m एक व्यक्ति स्वार्थ से ओत-प्रोत, केवल अपने लाभ के बारे में सोचता है, अन्य लोगों के हितों के लिए अपने स्वयं के हितों को लाभ और प्राथमिकता देता है; Syn.: स्वार्थी, स्वार्थी, स्वार्थी; चींटी: परोपकारी। // अच्छी तरह से स्वार्थी, और, pl। आज की तारीख बुनता है ……… रूसी संज्ञाओं का व्याख्यात्मक शब्दकोश

अहंकारी - आत्म-प्रेमी, आत्म-प्रेमी स्वार्थीपन आत्म-प्रेम Cf. सौहार्द की भावना, पारस्परिक सहायता और करुणा की भावना। किसी भी वातावरण को गर्मी और जीवन शक्ति देता है, जिसके नुकसान के साथ लोग लोग बनना बंद कर देते हैं और ठंडे अहंकारी बन जाते हैं, किसी भी व्यवसाय में असमर्थ, ... ... माइकलसन का बड़ा व्याख्यात्मक वाक्यांशविज्ञान शब्दकोश

परोपकारिता स्वार्थ के विपरीत है। क्या परोपकारी लोगों से संपर्क करना इसके लायक है?

परोपकारिता केवल के कारण है मूड अच्छा हो. तो यह बहुत अच्छा है!

परोपकारिता (अक्षांश से। परिवर्तन - दूसरा) - किसी अन्य व्यक्ति (अन्य लोगों) के लिए उदासीन चिंता। परोपकार के विपरीत स्वार्थ है। बंद - निर्माता की स्थिति और देवदूत की स्थिति।

एक परोपकारी व्यक्ति नैतिक सिद्धांतों वाला व्यक्ति होता है जो किसी अन्य व्यक्ति (अन्य लोगों) के हितों के लाभ और संतुष्टि के उद्देश्य से निस्वार्थ कार्यों को निर्धारित करता है। एक व्यक्ति एक परोपकारी होता है जब लोगों के लिए उसकी चिंता में, न तो चेतन पर, न ही अतिचेतन पर, न ही अवचेतन स्तर पर, उसके अपने हितों और लाभों के बारे में कोई विचार नहीं होता है। यदि अपने इरादों की नैतिक शुद्धता, स्वार्थ से पूर्ण स्वतंत्रता एक परोपकारी के लिए महत्वपूर्ण है, तो वह किसी करीबी व्यक्ति की नहीं, बल्कि एक पूर्ण अजनबी की मदद करना चाहता है।

दोस्तों, रिश्तेदारों और प्रियजनों की मदद करना, हम कभी-कभी पारस्परिकता पर भरोसा करते हैं। ऐसी मांएं हैं जो अपने बच्चों में बहुत निवेश करती हैं, लेकिन आमतौर पर इसके पीछे एक समझ होती है कि ये "मेरे बच्चे" हैं, इन बच्चों में "उनके आदर्शों" को मूर्त रूप देने की इच्छा है, उम्मीद है कि वे इसका ध्यान रखेंगे। उनकी माँ को बुढ़ापे में, या कम से कम अपनी माँ को "धन्यवाद" कहो।

परोपकारी इस सब से बचता है। परोपकारी बस देता है, वह पूरी बात है। परोपकारी का कोई कल नहीं है, वह यह नहीं गिनता कि उसने कितना निवेश किया है, और उसे इस बात की कोई उम्मीद नहीं है कि उसने जो निवेश किया है, उसमें से कुछ उसे वापस मिलेगा।

एक परोपकारी व्यक्ति आमतौर पर एक सौम्य, शांत व्यक्ति होता है। एक परोपकारी व्यक्ति अक्सर किसी की मदद की पेशकश कर सकता है और लंबे समय तक दूसरे लोगों के मामलों को करते हुए, अपने बारे में बहुत कम याद करते हुए ले जा सकता है। एक परोपकारी व्यक्ति के लिए किसी को भोजन बांटने के लिए बुलाए बिना भोजन करने के लिए बैठना कठिन होता है। जब एक परोपकारी व्यक्ति किसी की मदद करने या किसी के अनुरोध को पूरा करने का प्रबंधन करता है, तो वह अंदर से बहुत खुश होता है। वह अन्य लोगों की सफलताओं में आनन्दित होता है और अन्य लोगों की कठिनाइयों के प्रति ईमानदारी से सहानुभूति रखता है।

परोपकारिता अलग है। अक्सर एक संकीर्ण मानसिकता वाली परोपकारिता होती है जिसमें जल्दबाजी में वह सब कुछ देने की जल्दबाजी होती है जो एक व्यक्ति के पास पहले लोगों को देने के लिए होती है, सिर्फ इसलिए कि उन्हें बहुत जरूरत है। कई परोपकारी लोगों का नकारात्मक पक्ष उनकी गुणवत्ता है, कि वे कभी-कभी अपने बारे में बहुत ज्यादा भूल जाते हैं। एक व्यक्ति जो मानता है कि खुद का ख्याल रखना जरूरी नहीं है, वह खुद का सम्मान नहीं करता है और न ही उसका सम्मान करता है। इसके अलावा, यह अदूरदर्शी है। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में दूसरों की परवाह करता है, तो वह इस बारे में सोचता है कि वह किसी की देखभाल करने के लिए किन संसाधनों का उपयोग करने वाला है। उसे सबसे पहले अपना ख्याल रखना होगा, ताकि वह कम से कम स्वस्थ रहे, धोए, और अपने उपहार दूसरों तक पहुंचाने के लिए उसके पास एक कार भी हो, ताकि उसके पास इन उपहारों के लिए पैसे हों। बुद्धिमान परोपकारिता तर्क का अनुमान लगाती है और विवेकपूर्ण तरीके से यह तय करती है कि इसके परिणामों को देखते हुए किसको कितना देना है, और "मछली को खिलाने के लिए नहीं, बल्कि मछली पकड़ने की छड़ी का उपयोग करना सिखाना" पसंद करते हैं ताकि एक व्यक्ति पहले से ही खुद को खिला सके।

हालांकि, वास्तव में, कुछ ऐसे शुद्ध परोपकारी हैं; अधिक बार, परोपकारी उन लोगों को कहा जाता है जो यह याद रखते हैं कि उनके हितों के अलावा, उनके आसपास के लोग हैं और दूसरों की परवाह भी करते हैं। हालांकि, काफी परोपकारिता नहीं। सिंटन में इसका एक विशेष नाम है - रचनाकार। अपने जीवन की रणनीति में निर्माता परोपकारी की तुलना में अधिक उचित है। निर्माता वास्तव में न केवल अपने बारे में, बल्कि लोगों और जीवन के बारे में भी ख्याल रखना चाहता है, लेकिन इसे उचित रूप से, सक्षम रूप से, लंबे समय तक करने के लिए, वह सुनिश्चित करता है कि उसके पास कुछ ऐसा है जो वह स्वयं निष्पक्ष था स्वस्थ, अमीर आदमी, तो उसकी मदद असली होगी। और आपको यह भी सुनिश्चित करने की ज़रूरत है कि उसकी मदद की वास्तव में ज़रूरत है, ताकि किसी की देखभाल करने के बाद उसे किसी के साथ पकड़ना न पड़े, और हर कोई उससे बिखर जाए।

परोपकार हो गया है एक अलग विषयप्रयोगात्मक सामाजिक मनोविज्ञान और अभियोगात्मक व्यवहार के सामान्य रूब्रिक के तहत अध्ययन किया जाता है। असामाजिक व्यवहार, विशेष रूप से आक्रामकता पर कई प्रकाशनों की उपस्थिति के बाद इस विषय में शोधकर्ताओं की रुचि काफी बढ़ गई है। आक्रामकता में कमी देखी गई महत्वपूर्ण कार्यसामाजिक व्यवहार के विस्तार के साथ-साथ। मदद करने वाले व्यवहार और दर्शकों के हस्तक्षेप के अध्ययन में विशेष रूप से बहुत प्रयास किया गया है।

अकादमिक मनोविज्ञान में परोपकारिता के तीन सिद्धांत ज्ञात हैं। सामाजिक विनिमय सिद्धांत के अनुसार, मदद करना, किसी भी अन्य सामाजिक व्यवहार की तरह, लागत को कम करने और पुरस्कारों को अनुकूलित करने की इच्छा से प्रेरित है। "सामाजिक मानदंडों का सिद्धांत" इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि सहायता का प्रावधान समाज में अस्तित्व के साथ जुड़ा हुआ है निश्चित नियम, उदाहरण के लिए, "पारस्परिकता का मानदंड" हमें उन लोगों के प्रति अच्छाई के साथ प्रतिक्रिया करने के लिए प्रोत्साहित करता है, बुराई के साथ नहीं, और "सामाजिक जिम्मेदारी" का मानदंड हमें उन लोगों की देखभाल करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जिन्हें इसकी आवश्यकता है, जब तक कि आवश्यक है, तब भी जब वे हमें धन्यवाद देने में असमर्थ हों। "परोपकारिता का विकासवादी सिद्धांत" इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि परोपकारिता को "अपनी तरह की रक्षा करने" की आवश्यकता है (डी मायर्स की पुस्तक से " सामाजिक मनोविज्ञान​»).

इस विषय पर लेख पढ़ें: "क्या हम स्वभाव से स्वार्थी हैं?": जैविक रूप से हम स्वार्थी हैं और इसका विरोध करने वाला लेख स्वार्थी क्यों नहीं पैदा होता है।

स्वार्थ शब्द का विलोम शब्द क्या है?

बहुत बार ALTRUISM शब्द का प्रयोग EGOISM शब्द के विलोम के रूप में किया जाता है। परोपकारी वे लोग होते हैं जो दूसरों के लाभ के लिए कुछ त्याग कर सकते हैं, यहाँ तक कि स्वयं की हानि के लिए भी। वे सोचते हैं और दूसरों की परवाह करते हैं। अहंकारियों को केवल अपने से ही सरोकार होता है।

स्वार्थ का अर्थ है केवल स्वयं पर एक प्रकार का निर्धारण, केवल स्वयं के लिए प्रेम। मुझे लगता है कि इसके विपरीत दूसरों के लिए प्यार होगा, हर चीज के लिए, कुछ भी बलिदान करने की क्षमता, यहां तक ​​​​कि खुद की हानि के लिए भी। मुझे लगा कि परोपकार सबसे अच्छा शब्द है, हालांकि दया, कृतज्ञता, निस्वार्थता और यहां तक ​​कि प्रेम भी महान हैं।

आप स्वार्थ के लिए कई विलोम शब्द नाम दे सकते हैं, लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि वे 100% विपरीत होंगे, जैसा कि good-evilquot ; के उदाहरण में है।

1. दया। दया दिखाने वाला व्यक्ति अहंकारी नहीं होता।
2. परोपकारिता। जैसा कि पैराग्राफ 1 में है।
3. बलिदान (दूसरों के लिए कुछ)।

EGOISM शब्द के कई विलोम शब्द हैं। उनमें से पहला और सबसे प्रत्यक्ष, निश्चित रूप से, ALTRUISM है, यह शब्द पूरी तरह से और पूरी तरह से इस शब्द के साथ इसके सभी शब्दार्थों के साथ है।

और भी बारीक विलोम शब्द हैं, जैसे - उदारता, मानवतावाद और आत्म-बलिदान।

शब्द द्वारा स्वार्थीता इस तरह के एक विपरीत शब्द के रूप में अरुचिकर उपयुक्त है; शब्द का एक और विलोम शब्द selfishness शायद शब्द gratuitousness। यहाँ तक कि शब्द भी बलिदान; और love, जिसमें altruism शब्द भी शामिल है।

अहंकार-स्वार्थ, नैतिक स्थिति: जीवन केवल अपने लिए।

इस शब्द के कई विलोम हैं।

1. मानवतावाद का विलोम विपरीत नैतिक स्थिति है: मानवीय गरिमा के लिए सम्मान, लोगों के लिए चिंता, लोगों के लिए प्यार।
2. आत्म-अस्वीकार का विलोम एक विचार और अन्य लोगों के नाम पर व्यक्तिगत लाभों का एक सचेत स्वैच्छिक त्याग है।
3. आत्म-बलिदान का विलोम अपने व्यक्तिगत हितों का बलिदान है और स्वयं को अन्य लोगों के लिए, एक विचार के लिए।
4. परोपकारिता का विलोम - दूसरों के कल्याण के लिए उदासीन चिंता, अपने हितों का त्याग करने की इच्छा

इस प्रकार, एक ऐसे शब्द का चयन करने के लिए जो अर्थ में ध्रुवीय हो, यह समझना आवश्यक है कि शब्द स्वार्थीता; अपने आप में क्या है।

इसलिए, हम शब्द के लिए उपयुक्त विलोम की निम्नलिखित श्रृंखला को अलग कर सकते हैं; स्वार्थीता;, उदाहरण के लिए:

स्वार्थ तब होता है जब कोई व्यक्ति केवल अपने बारे में सोचता है और केवल उसके लिए प्रयास करता है स्वयं का लाभऔर अक्सर दूसरों की हानि के लिए (हालांकि यह आवश्यक नहीं है)।

तदनुसार, विलोम - यानी, विपरीत - इसके विपरीत, केवल दूसरों के बारे में और दूसरों के लिए लाभ के बारे में सोचता है, और अक्सर स्वयं की हानि के बारे में सोचता है। और इस तरह के व्यवहार के लिए भी एक पदनाम है - यह परोपकारिता है।

अहंकार आपके बैग में सब कुछ है, यानी। केवल अपने लिए जीने के लिए और भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से किसी के साथ कुछ भी साझा नहीं करने के लिए।

सीधा विलोम है:

परोपकारिता केवल दूसरों के लिए जीना है, अर्थात। वाह, सूरज बाहरी लोग।

अहंकार क्या है और अहंकारी कौन है?

साइट www.worldmagik.ru के पाठकों को नमस्कार।

इस लेख में हम स्वार्थ जैसे चरित्र लक्षण के बारे में बात करेंगे। मैं इस सवाल का जवाब दूंगा कि अहंकार क्या है, इस बारे में बात करें कि क्या अहंकार एक अच्छा चरित्र लक्षण है या बुरा है, और क्या यह अहंकारी होने के लायक है, क्या यह शर्म करने लायक है? मैं आपको यह भी बताऊंगा कि अहंकारी कौन है, यह अच्छा है या बुरा।

स्वार्थ क्या है?

यदि आप इस साइट पर पहली बार हैं, तो मैं आपको एक महत्वपूर्ण नियम से परिचित कराना चाहता हूं: इससे पहले कि आप मुझसे उत्तर प्राप्त करें, पहले इस प्रश्न का उत्तर स्वयं देने का प्रयास करें। स्वार्थ क्या है? अगर आपसे पूछा जाए तो आप इस सवाल का जवाब कैसे देंगे? मैं ऐसा इसलिए करता हूं ताकि आप अपने लिए सोचना सीखें। यदि आप पूरा उत्तर नहीं दे सकते हैं, तो लेख को आगे पढ़ें।

स्वार्थ एक ऐसा व्यवहार है जब कोई व्यक्ति अपने व्यक्तिगत हितों को दूसरों से ऊपर रखता है, अर्थात अपने लाभ और लाभ के बारे में पूरी तरह से विचारों में लीन रहता है। अहंकार शब्द लैटिन शब्द अहंकार - "मैं" से आया है। सब कुछ एक विपरीत है, और स्वार्थ के विपरीत परोपकारिता है - निस्वार्थ सहायता और अन्य लोगों के लिए चिंता। मदर टेरेसा एक परोपकारी थीं। और अब भाषणगत सवाल: कौन अधिक है: अहंकारी या परोपकारी? परोपकारी लोगों की तुलना में 100% अहंकारी होते हैं।

अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा स्वार्थ को पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से माना जाता है। एक व्यक्ति के लिए जो सामान्य माना जाता है उसे दूसरे व्यक्ति द्वारा अत्यधिक स्वार्थ माना जा सकता है। इसलिए उठता है अगला प्रश्न: "एक अहंकारी कौन है?"।

अहंकारी कौन है?

पहली परिभाषा से यह समझा जा सकता है कि अहंकारी वह व्यक्ति होता है जो केवल अपनी ही परवाह करता है, केवल अपने बारे में सोचता है, केवल अपनी ही चिंता करता है। दरअसल, सभी लोग स्वार्थी होते हैं, बस कोई ज्यादा और कोई कम। यही है मनुष्य का सार, जहां प्रकृति में अहंकार निहित है। सभी लोग, जैसे थे, आईने में देखते हैं और केवल अपने बारे में सोचते हैं। लेकिन जैसे ही यह दर्पण हटा दिया जाता है, एक व्यक्ति को यह समझना शुरू हो जाता है कि उसके जैसे अन्य लोगों को भी बहुत कुछ चाहिए।

अहंकारी का दर्शन एक शब्द में लगता है - "दे"। अहंकारी वह है जो केवल प्राप्त करना चाहता है, और साथ ही बदले में कुछ भी नहीं देता है। लेकिन हमारा जीवन इस तरह से व्यवस्थित है कि बदले में कुछ दिए बिना कुछ पाना मुश्किल है। एक अन्य अलंकारिक प्रश्न का उत्तर दें: "क्या किसी व्यक्ति के लिए प्राप्त करना या देना महत्वपूर्ण है?" सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है: प्राप्त करना या देना? खैर, निश्चित रूप से प्राप्त करें, और यहां तक ​​​​कि मुफ्त में भी। प्राप्त करना अहंकारी का मुख्य सिद्धांत है। देना परोपकारी का मुख्य सिद्धांत है। सिर्फ अपने लिए पाना बहुत बुरा है।

स्वार्थ इतना बुरा नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। बहुत से लोग जानते हैं कि दूसरे लोगों की देखभाल कैसे करें। अन्य लोग आमतौर पर करीबी लोग होते हैं। ये माता-पिता, पत्नी, पति, बच्चे, दादी, दादा, करीबी दोस्त हैं। हम सभी चाहते हैं कि वे सभी यथासंभव अच्छी तरह से जिएं। और कई लोग इसके लिए कुछ कानून तोड़ने को भी तैयार हैं. किसी की देखभाल करना भी इंसान की जरूरत है, और इसमें स्वार्थ की कोई बात नहीं है। सहमत हूं कि जीना मुश्किल है जब आप केवल अपनी परवाह करते हैं। एक खालीपन है।

बदले में कुछ मांगे बिना देना गलत है। समझौता होना चाहिए। अगर मैंने तुम्हें कुछ मूल्यवान दिया है, तो तुम मुझे कुछ मूल्यवान दो। इस दर्शन में कोई स्वार्थ नहीं है। यही वह सिद्धांत है जिसके द्वारा हमें अपने समय में जीना चाहिए। व्यवसायी इसी सिद्धांत से जीते हैं। जरा निम्नलिखित चित्र की कल्पना करें: एक आदमी अपनी प्रेमिका को प्यार, उपहार, ध्यान देता है, उसकी देखभाल करता है, और वह बदले में उसे कुछ नहीं देती है। आगे क्या होगा? एक आदमी, उससे ऊर्जा प्राप्त नहीं कर रहा है, देर-सबेर उसी के पास जाएगा जो देना जानता है, और वह महिला अकेली रह जाएगी। यह ऊर्जा संरक्षण का नियम है। बदले में कुछ दिए बिना कुछ पाना असंभव है। हमेशा समझौता होना चाहिए। अहंकारी इस नियम की उपेक्षा करते हैं। वे उपभोक्ता हैं।

कई अमीर लोग अमीर बन गए हैं क्योंकि उन्होंने समाज के लिए कुछ मूल्यवान बनाया है। वे पहले दूसरों के बारे में सोचते थे और फिर अपने बारे में सोचते थे। मैं उन अमीर लोगों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं जिन्होंने अवैध रूप से अपना भाग्य बनाया है। सभी कुलीन वर्ग स्वार्थी होते हैं, वे दूसरों की परवाह नहीं करते।

व्यक्ति स्वार्थी क्यों होता है? हम सभी इंसान हैं और हम सभी की जरूरतें हैं जिन्हें पूरा करने की जरूरत है। यानी इससे पहले कि आप दूसरों की मदद कर सकें, आपको पहले खुद की मदद करनी चाहिए। अगर आपने पहले से ही अपनी मदद नहीं की है तो दूसरों की मदद करना मुश्किल है। सहमत हैं कि किसी और पर ध्यान केंद्रित करना मुश्किल है जब आपकी खुद की समस्याएं आपके सिर में झिलमिलाती हैं जिन्हें हल करने की आवश्यकता होती है। व्यक्ति अहंकारी बन जाता है क्योंकि वह अपनी जरूरतों के दलदल में डूब जाता है। जरूरतें दूर होंगी तो ध्यान मुक्त होगा। इसका मतलब यह है कि दूसरों के बारे में सोचना शुरू करने के लिए किसी व्यक्ति के साथ कुछ भी हस्तक्षेप नहीं करेगा। अपने बारे में सोचना बुरा नहीं है। इंसान के अंदर पैदा होने वाली सभी जरूरतें उसे अपने प्रिय के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती हैं। इसलिए व्यक्ति अहंकारी हो जाता है।

जब कोई व्यक्ति देता है, तो उसे बदले में कुछ मिलता भी है। बहुत से लोग उपहार देना पसंद करते हैं क्योंकि यह दूसरे लोगों को खुश करता है। मुझे उन लोगों को आश्चर्यचकित करना अच्छा लगता है जिन्हें मैं पसंद करता हूं। अगर वे मेरा ध्यान आकर्षित करने में कामयाब रहे, तो मैं कर्ज में नहीं रहूंगा, मैं निश्चित रूप से उन्हें किसी चीज से आश्चर्यचकित करूंगा। जब कोई व्यक्ति कुछ देता है, तो बदले में उसे कृतज्ञता प्राप्त होती है। कृतज्ञता प्राप्त करना बहुत सुखद है, यह शक्ति, ऊर्जा देता है, और मैं और भी अधिक करना चाहता हूं।

उदाहरण के लिए, जब वे मुझे इस साइट के लिए धन्यवाद देते हैं, अच्छी टिप्पणियाँ, समीक्षाएँ लिखते हैं - मुझे बहुत खुशी होती है कि मैं अपने पाठकों के लिए अधिक से अधिक करना चाहता हूँ। प्राप्त करना बहुत अच्छा है, देना और भी अच्छा है, और यदि इन दोनों के बीच कोई समझौता है, तो ठीक यही आवश्यक है। आधिकारिक वेबसाइट cosmolash.ru पलकों के लिए उच्च गुणवत्ता वाली तैयारी प्रदान करती है।

बहुत से लोग सोचते हैं कि सब कुछ मुफ़्त होना चाहिए। उदाहरण के लिए, प्रशिक्षण। इस चित्र की कल्पना करें: आपने एक उपयोगी बनाया है सूचना उत्पादऔर इसे मुफ्त में दे दो। आपने बहुत प्रयास किया है, और बदले में आपको कुछ भी नहीं मिलता है, क्योंकि आप अपना काम मुफ्त में देते हैं। लोग उन चीजों की सराहना नहीं करते हैं जिनके लिए उन्होंने भुगतान नहीं किया। यानी आपको कुछ नहीं मिलता है और जिसे आपने मुफ्त में कुछ दिया है उसे भी नहीं मिलता है। वह बस आपके उत्पाद को ले जाएगा और इसे बाद के लिए अलग रख देगा। लेकिन अगर उसने पैसे का भुगतान किया, तो आपके उत्पाद को उसके द्वारा पूरी तरह से अलग तरीके से माना जाने लगा। उसने पैसे दिए, और इसका मतलब है कि इस चीज़ का अब उसके लिए मूल्य है। और वह बाद के लिए सूचना उत्पाद के अध्ययन को स्थगित नहीं करेगा, बल्कि इसे तुरंत शुरू करेगा। और इसके लिए आपको पैसे मिलेंगे, जिसे आप खुद पर या दूसरों पर खर्च कर सकते हैं। इसमें स्वार्थी कुछ भी नहीं है। यह ऊर्जा विनिमय का नियम है।

स्वार्थी न होने के लिए, पहले देना सीखें और फिर प्राप्त करें। अब आप जानते हैं कि अहंकार क्या है, अहंकारी कौन है, और किस सिद्धांत से यह जीने लायक है। आप शुभकामनाएँ।

अहंकारी विपरीत

सबसे पहले हमें यह समझने की जरूरत है कि स्वार्थ क्या है। इस तथ्य के बावजूद कि यह अवधारणा लोकप्रिय है और अक्सर उपयोग की जाती है, कई लोग इसके सार के बारे में नहीं सोचते हैं और सही विचार नहीं रखते हैं। आमतौर पर स्वार्थ को अपने और अपने हितों के लिए चिंता के रूप में समझा जाता है, परोपकारिता के विपरीत - दूसरों के लिए चिंता, जिसके लिए अपने स्वयं के हितों का बलिदान किया जाता है। लेकिन ऐसी व्याख्या आदिम है और अहंकार की समस्या का सार प्रकट नहीं करती है। यह मुख्य रूप से स्वयं अहंकारियों के लिए फायदेमंद है, जो इसका इस्तेमाल अपनी स्थिति को सही ठहराने के लिए करते हैं। "पहले खुद की या दूसरों की देखभाल करने की झूठी दुविधा में?" पहला विकल्प उन्हें अधिक स्वाभाविक और समझने योग्य लगता है। वास्तव में, अहंकार का सार अलग है। यह तब शुरू होता है जब कोई व्यक्ति अपने हितों का ख्याल रखता है, लेकिन जब वह अपने हितों को अपने आसपास के लोगों के हितों से अलग करता है और एक-दूसरे का विरोध करता है। दूसरे शब्दों में, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कुछ भी नहीं लोगों को एक साथ कार्य करके अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने से रोकता है, इसके अलावा, व्यवहार में, मानव जाति की सभी महत्वपूर्ण उपलब्धियां केवल का परिणाम हैं संयुक्त गतिविधियाँजिसे सभी सामान्य लोग समझते हैं। दूसरी ओर, अहंकारी, एक दोषपूर्ण मनोविज्ञान वाले लोग हैं, जो यह सुनिश्चित करते हैं कि व्यक्तिगत रूप से अपने लिए कुछ हासिल करने के लिए, दूसरों के हितों की उपेक्षा करना, उनके खिलाफ कार्य करना आवश्यक है।

अहंकारियों की यह स्थिति स्थिर होती है और वे सक्रिय रूप से इसकी पुष्टि और औचित्य के लिए तैयार होते हैं। तरह-तरह के तर्क-वितर्क हो रहे हैं। आश्वस्त अहंकारी अहंकार की स्वाभाविकता, "हर आदमी को अपने लिए" स्थिति की स्वाभाविकता साबित करते हैं और यह कि एक व्यक्ति को अपने हितों को प्राप्त करने के लिए सभी उपलब्ध साधनों का उपयोग करना चाहिए। वे नैतिकता, सामाजिक नींव के खिलाफ हथियार उठाते हैं, जिसमें वे केवल कुछ प्रकार के कृत्रिम बाहरी निषेध देखते हैं, किसी भी तरह से उन कार्यों को जोड़ने की कोशिश नहीं करते हैं जो नैतिकता और नैतिकता को व्यक्तिगत विश्वासों से जोड़ते हैं। उनके लिए अच्छे कर्म वे हैं जो उन्हें जवाब देते हैं "मुझे चाहिए, मुझे चाहिए।" अहंकारियों का दावा है कि चूंकि कोई भी उन्हें वह प्रदान नहीं करता है जो वे चाहते हैं, वे इसे स्वयं को सर्वोत्तम रूप से प्राप्त करने के लिए मजबूर होते हैं, और उन सभी को मानते हैं जो नैतिकता या यहां तक ​​कि कानून के दृष्टिकोण से अपने व्यवहार का मूल्यांकन करने की कोशिश करते हैं।

स्वार्थ को मध्यम और कट्टरपंथी में विभाजित किया जा सकता है।

मध्यम अहंकारी कुछ सीमित मानदंडों, दूसरों और समाज के प्रति दायित्वों के अस्तित्व की अनुमति देते हैं, जिनका उन्हें पालन करना चाहिए। वे, अपनी पहल पर, खुले तौर पर अनैतिक, आपराधिक कृत्य नहीं करेंगे, खुले तौर पर उल्लंघन करेंगे आम तौर पर स्वीकृत मानदंड. वे प्रदान कर सकते हैं आसान मददएक व्यक्ति जिसे इसकी आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए, एक एम्बुलेंस को कॉल करना, सड़क के पार स्थानांतरण आदि। साथ ही, इन सीमित कर्तव्यों के बाहर, वे स्वयं को कार्य करने के लिए स्वतंत्र मानते हैं और केवल अपने हितों की कसौटी द्वारा निर्देशित होते हैं।

कट्टरपंथी अहंकारियों के लिए, कोई नैतिक मानक मौजूद नहीं हैं। अपने स्वार्थ के अलावा, वे केवल एक मानदंड द्वारा निर्देशित होते हैं: क्या शारीरिक रूप से यह या वह क्रिया करना संभव है या नहीं। कट्टरपंथी अहंकारियों का दर्शन अस्तित्व के लिए संघर्ष है, जो कमजोर निकला वह दोषी है। कोई भी अनैतिक, आपराधिक कृत्य उनके दृष्टिकोण से उचित है। दूसरों के महत्वपूर्ण हित उनकी अपनी क्षुद्र सनक की तुलना में उनके लिए कुछ भी नहीं हैं।

एक नियम के रूप में, अहंकारी बाकी सभी को अहंकारी मानते हैं (जो नैतिकता के सिद्धांतों के प्रति आश्वस्त हैं, वे केवल झूठे विचारों से मूर्ख हैं)। इस संबंध में, न्याय, ईमानदारी, देशभक्ति आदि जैसी अवधारणाओं की समझ उनके लिए दुर्गम है। उदाहरण के लिए, वे ईमानदार लोगों के सत्ता में आने जैसी थीसिस को समझने में सक्षम नहीं हैं, हमेशा खुद से यह सवाल पूछते हैं: ये "ईमानदार" लोग किसके हित में काम करेंगे? उनके लिए सभी सामान्य लोगों, एक देश के नागरिकों के लिए समान हितों के अस्तित्व को समझना मुश्किल है।

इस समय हमारे देश में अहंकार का तांडव चल रहा है। अहंकार के मनोविज्ञान ने सभी स्तरों और क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया है। नगरवासी अहंकारी हैं, अहंकारी देश चलाते हैं। और यह प्राकृतिक परिणामों की ओर जाता है। रूस को विकसित करने के बजाय, अहंकारी अपने छोटे हितों को महसूस करने के लिए इसे नष्ट कर रहे हैं और इसे अलग कर रहे हैं। सार्वजनिक संस्थान, सरकारी निकाय समाज के लाभ के लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के लाभ के लिए काम करते हैं जिन्होंने उनमें नेतृत्व के पदों पर कब्जा कर लिया है। वे अक्सर सिविल सेवा, आंतरिक मामलों के मंत्रालय, शिक्षण आदि के लिए जाते हैं, केवल रिश्वत, जबरन वसूली और भ्रष्टाचार योजनाओं पर "कमाने" के लिए। ऐसे मामले होते हैं जब लोगों को पार्सल चोरी करने के लिए डाकघर में नौकरी भी मिल जाती है। समाज सड़ रहा है। एक ओक के पेड़ के नीचे एक सुअर की तरह, अदूरदर्शी अहंकारी अपनी नाक के नीचे एक छोटे से क्षणिक लाभ के अलावा कुछ नहीं देखते हैं, कोशिश नहीं करते हैं और कुछ कार्यों, कुछ निर्णयों के दीर्घकालिक परिणामों को नहीं देखना चाहते हैं। सॉसेज को स्टोर में लाने के लिए वे आसानी से देश के पतन, अर्थव्यवस्था के पतन की ओर ले जाने वाली कार्रवाइयों का समर्थन करेंगे। अहंकारियों से युक्त समाज असहाय है, क्योंकि जो लोग चल रही घटनाओं को विकृत रूप में देखते हैं, केवल व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने की स्थिति से और समाज में प्रक्रियाओं के लिए अपनी जिम्मेदारी से बचते हुए, सामान्य लक्ष्यों को महसूस करने, एकजुट होने और एक साथ कार्य करने में सक्षम नहीं हैं। . इसलिए, कोई भी समाज, कोई भी देश जिसमें अहंकारी मनोविज्ञान हावी है, अंततः नीचा और नष्ट हो जाता है, ऐसे देश को दुश्मन अपने नंगे हाथों से ले सकते हैं।

अहंकारियों के भ्रम के विपरीत, अहंकार लाभ का मार्ग नहीं है, व्यक्तिगत भलाई की उपलब्धि के लिए नहीं, बल्कि आत्म-विनाश का मार्ग है। अहंकारी चुनता है आसान तरीका, क्षणिक लाभ, कृत्रिम रूप से आपकी दृष्टि और स्थिति की समझ को सीमित करना। उसे छोड़कर, जैसा कि उसे लगता है, अनावश्यक मानदंड जो उसे किसी तरह से बाधित करते हैं, अन्य लोगों के हितों को छोड़कर, वह अपने लिए झूठी आजादी चुनता है। भविष्य में, यह विकल्प उसे अपने कार्यों के दूरस्थ परिणामों की शुरुआत के परिणामस्वरूप गिरावट और हार की ओर ले जाता है, जो उसने नहीं देखा और देखना नहीं चाहता था, क्षणिक लाभ से अंधा हो रहा था, और इसके परिणामस्वरूप तथ्य यह है कि आसान रास्ता चुनकर, उन्होंने कठिनाइयों को दूर करना नहीं सीखा। , उन गुणों को विकसित नहीं किया है जो सच्ची उपलब्धि की ओर ले जाते हैं। यद्यपि एक अहंकारी, निष्क्रिय व्यक्ति के विपरीत, सक्रिय रूप से कार्य कर सकता है, उसकी गतिविधि विनाशकारी है, इसका मुख्य उद्देश्य केवल अहंकारी के अस्तित्व को अधिकतम करना है, किसी भी जिम्मेदारी, किसी भी कर्तव्य से बचना है। अहंकारी नहीं खोजता वास्तविक उपलब्धियां, विकास, प्रगति, गलती से न्यूनतम प्रतिबिंब से जुड़ा रास्ता चुनना, खुद पर कम से कम काम करना, वह जो मनोवैज्ञानिक रूप से सबसे आसान और सरल है। अक्सर एक अहंकारी के कार्यों को विभिन्न परिसरों, जुनूनी इच्छाओं और अन्य मनोवैज्ञानिक दोषों और विचलन द्वारा निर्देशित किया जाता है। अपनी सनक और दोषों के नेतृत्व में, अहंकारी एक समस्या की स्थिति में पर्याप्त रूप से कार्य करना नहीं सीखता है और बस चीजों को पर्याप्त रूप से देखता है। नतीजतन, अगर उसे अपने आराम क्षेत्र से बाहर निकलना है, तो सामना करें वास्तविक कठिनाइयाँवह निरपवाद रूप से असहाय और पराजित है।

एक सामान्य व्यक्ति, एक अहंकारी के विपरीत, कठिनाइयों को दूर करने से नहीं डरता, वास्तविक उपलब्धियों, आत्म-सुधार और विकास के लिए प्रयास करता है। वह समझता है कि कुछ आसान तरीके से प्राप्त करना, नैतिकता के सिद्धांतों और आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों को सही करना, है नाशकारी विजय. वह समझता है कि केवल एक मूर्ख बाजार में डिप्लोमा खरीदने या इसे रिश्वत के लिए प्राप्त करने के बाद आनंदित होता है, लेकिन वास्तविक ज्ञान प्राप्त नहीं करता है कि इस डिप्लोमा की पुष्टि होनी चाहिए, या किकबैक के लिए निविदा जीतना सामान्य नहीं है, और इसलिए नहीं विजेता ने वास्तव में बेहतर परिस्थितियों और गुणवत्ता वाले उत्पादों की पेशकश की। वह समझता है कि व्यक्तिगत लक्ष्यों और समाज के लक्ष्यों का विरोध अप्राकृतिक है और यह सामान्य है जब लाभ उन लोगों द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है जिन्होंने छल, धोखाधड़ी, कनेक्शन, अधिकारियों को प्रसन्न करना आदि के माध्यम से शीर्ष पर अपना रास्ता बनाया है, लेकिन यह सामान्य है। जिन्होंने अपने गुणों और क्षमताओं के लिए खुद को प्रतिष्ठित किया, जो समाज और देश को अधिक लाभ पहुंचाते हैं। अहंकारियों के विपरीत, सामान्य लोग एक साथ कार्य करने में सक्षम होते हैं, सामान्य लक्ष्य निर्धारित करते हैं और उन्हें प्राप्त करते हैं, व्यक्तिगत लाभ के बारे में लगातार सोचने के बिना, इस डर के बिना कि कोई अपने लिए दूसरों की तुलना में अधिक लेगा, आदि। इसके अलावा, एक सामान्य व्यक्ति न केवल वह नहीं है एक अहंकारी स्वयं, लेकिन अहंकार की अभिव्यक्तियों के खिलाफ भी लड़ता है, यह महसूस करते हुए कि अहंकार एक कैंसर है जो समाज को नष्ट कर देता है, और अहंकारियों के कार्य अनिवार्य रूप से नुकसान पहुंचाएंगे और संघर्षों को जन्म देंगे।

स्वार्थ न केवल प्रत्यक्ष लाभ की खोज में प्रकट होता है। दूसरों के प्रति अपने "मैं" के कृत्रिम विरोध के रूप में, यह विविध है और स्वयं को विभिन्न रूपों में प्रकट करता है। उदाहरण के लिए, अहंकारी हेरोस्ट्रैट ने अपने लिए झूठी महिमा प्राप्त करने के लिए एथेंस में आर्टेमिस के मंदिर में आग लगा दी (इस तथ्य के बावजूद कि उसे इसके लिए मौत की सजा सुनाई गई थी)। बहुमत के बीच भी सोच वाले लोगआज, बौद्धिक अहंकार व्यापक है, किसी भी कारण से, किसी भी कारण से, अपने स्वयं के विचारों, किसी की राय को सही ढंग से व्यक्त करने की एक स्थिर इच्छा में व्यक्त किया गया है, ताकि यह न दिखाया जा सके कि कोई दूसरों से सहमत है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि स्वार्थ आत्म-धोखा है और मनोवैज्ञानिक दोषस्वयं अहंकारी और समाज दोनों के लिए विनाशकारी परिणाम होते हैं। स्वार्थ के विपरीत छोटे क्षणिक लाभ के लिए नहीं, बल्कि सच्ची उपलब्धियों की इच्छा है, जिसमें व्यक्तिगत हित और समाज के हित परस्पर जुड़े हुए हैं, एक व्यक्ति सही मानदंडों और सिद्धांतों के आधार पर कार्य करता है जो समाज के स्वस्थ विकास को सुनिश्चित करते हैं, और इन मानदंडों का बचाव करता है।

स्वार्थ के अपने अच्छे बिंदु हैं

हम "हर आदमी अपने लिए" के सिद्धांत से जीने के आदी हैं। यद्यपि हम स्वार्थ की निंदा करते हैं, उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो एकजुटता, सहानुभूति दिखाने और बचाव में आने में सक्षम हैं। और फिर भी, छोटी खुराक में, स्वार्थ उपयोगी है: यह हमें खुद को, हमारी इच्छाओं और क्षमताओं को बेहतर ढंग से जानने की अनुमति देता है।

"मुझे वास्तव में यह सवाल पसंद नहीं है" क्या आप मुझ पर एक एहसान कर सकते हैं? मैं तुरंत तनाव में आ गया, क्योंकि मैं स्पष्ट रूप से समझता हूं: अब वे मुझसे पैसे, सहानुभूति मांगेंगे, ताकि मैं खुद से किसी और के प्रोजेक्ट पर स्विच करूं, शनिवार को काम करूं ... मुझे समझ में नहीं आता कि मुझे अपना जीवन संसाधन क्यों खर्च करना चाहिए किसी और पर? - 37 साल की ओल्गा हैरान है। अधिकांश अहंकारियों की तरह, ओल्गा यह मानने को तैयार नहीं है कि वह है। अहंकारी अन्य हैं, जो लगातार उसकी योजनाओं का उल्लंघन करते हैं, उसका ध्यान, उसके समय का दावा करते हैं, क्योंकि उनके लिए मुख्य चीज उनका अपना हित है।

एक स्वार्थी व्यक्ति वास्तव में दूसरों के साथ संबंधों की बहुत कम परवाह करता है, वह शायद ही कभी प्यार में पड़ता है और यह नहीं जानता कि दोस्त कैसे बनाएं। मनोविश्लेषक और दार्शनिक एरिच फ्रॉम ने लिखा, "वह केवल अपने आप में दिलचस्पी रखता है, केवल अपने लिए ही सब कुछ चाहता है, संतुष्टि महसूस करता है जब वह देता है, लेकिन जब वह लेता है।" इस व्यक्ति को अन्य लोगों की जरूरतों में कोई दिलचस्पी नहीं है और उनकी गरिमा और अखंडता के लिए कोई सम्मान नहीं है। और कोज़मा प्रुतकोव का मानना ​​​​था कि "एक अहंकारी वह है जो लंबे समय से एक कुएं में बैठा है" **। आखिरकार, जो अन्य लोगों के अनुभवों के महत्व को अस्वीकार करता है, उसे यकीन है कि उसकी स्थिति, उसकी समस्याएं दुनिया में सबसे गंभीर हैं। वह अपने आप में वापस आ जाता है, और यह अवसाद में डूबने का एक स्पष्ट जोखिम है।

दूसरी ओर, यदि हममें से लगभग प्रत्येक में अहंकार का हिस्सा नहीं होता, तो हम दूसरों में पूरी तरह से विलीन हो जाते, अपने बारे में कुछ नहीं जानते, खुद को नहीं समझते और आत्म-विकास के लिए संसाधन नहीं होते।

संस्कृति का सवाल

स्वार्थ (इसके विपरीत, परोपकारिता की तरह) कुछ हद तक संस्कृति और ऐतिहासिक संदर्भ का मामला है। 45 वर्षीय एवगेनी कहती है, “अपना आधा जीवन अन्वेषण के लिए समर्पित करने के बाद, मैंने देश भर में बहुत यात्राएँ कीं। - और मैं कह सकता हूं कि रूस के उत्तरी क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए, व्हाइट सी पर या वोलोग्दा में, लोग सबसे खुले और मेहमाननवाज हैं। और मॉस्को के दक्षिण के क्षेत्रों में, विशेष रूप से चेर्नोज़म क्षेत्र में, आपको अपना जीवन जीने की ज़रूरत है ताकि आप अपना खुद का बन सकें और स्थानीय लोग आपके प्रति कम से कम आंशिक रूप से सौहार्दपूर्ण व्यवहार करें। अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक स्वेतलाना क्रिवत्सोवा के अनुसार, "हम में से जो सुदूर उत्तर या भूमध्यरेखीय दक्षिण की कठोर परिस्थितियों में रहते हैं, वे प्राकृतिक आपदाओं के यथासंभव करीब हैं और बीमार होने, अप्रत्याशित रूप से मरने या प्रियजनों को खोने का खतरा अधिक है। यही कारण है कि यहां सबसे सरल चीजें इतनी मूल्यवान हैं: अच्छा मौसम, सफल शिकार, ईमानदारी से बातचीत या मेहमानों का आगमन ... और वे सब कुछ साझा करने के लिए तैयार हैं जो जीवन ने दिया है, यानी स्वार्थी व्यवहार करने के लिए नहीं।

इस चरित्र विशेषता के प्रति दृष्टिकोण ऐतिहासिक संदर्भ से भी जुड़ा हुआ है। प्राचीन काल में, यह कभी किसी के लिए स्वार्थ का आरोप लगाने के लिए नहीं हुआ था: सभ्यता इतनी छोटी थी कि स्वयं पर ध्यान (आत्म-ज्ञान) को दुनिया के ज्ञान के समान माना जाता था और निश्चित रूप से, स्वीकृत किया गया था। ईसाई धर्म की स्थापना के साथ, स्वार्थ एक निंदनीय गुण बन गया। आखिरकार, व्यक्तित्व का ईसाई आदर्श - उद्धारकर्ता - एक परोपकारी था: उसने मानव जाति को बचाने के लिए दुख और मृत्यु को स्वीकार किया। हालांकि, पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के दौरान, जब का मूल्य एक व्यक्ति, अपनी स्वयं की आकांक्षाओं और जरूरतों पर ध्यान फिर से काफी वैध निकला। यह 19वीं शताब्दी में बहुत काम आया, जब यूरोप में पूंजीवाद तेजी से विकसित होने लगा: एक भावना थी कि स्वार्थ के बिना एक नए समाज का निर्माण करना असंभव था - कुल प्रतिस्पर्धा और व्यक्तिगत लाभ का समाज।

आधुनिक रूस में भी, व्यक्तिगत लाभ निंदा की श्रेणी से स्वीकृत मूल्यों की संख्या में स्थानांतरित हो गया है। और अहंकार के प्रति ऐसा उभयलिंगी रवैया हमें थोड़ा भ्रमित करता है। "दो सिद्धांतों की असंगति ("अपने स्वयं के लाभ का निरीक्षण करें" और "स्वार्थीता खराब है"), एक ही संस्कृति के भीतर प्रचारित, एक गहरे व्यक्तिगत संघर्ष को जन्म देती है, "दार्शनिक इरीना रुडज़िट *** कहते हैं।

कोई भी व्यक्ति जन्म से परोपकारी नहीं होता

चाहे हम एक सामूहिक समाज (जहां स्वार्थ कम आम है) या एक व्यक्तिवादी समाज (जो प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता का जश्न मनाता है) में पैदा हुए हैं, जीवन के प्रारंभिक वर्षों में हम सभी छोटे संकीर्णतावादी हैं। बच्चे के विचारों और भावनाओं का उद्देश्य उसकी इच्छाओं को पूरा करना है। अन्य लोग उसके लिए रुचि रखते हैं जो इस पर निर्भर करता है कि वे उसके "मैं" के लिए उपयोगी हैं या नहीं। स्वेतलाना क्रिवत्सोवा बताती हैं, "इस तरह का अहंवाद विकास की एक स्वाभाविक अवधि है।" - उसके लिए धन्यवाद, स्वाभिमान बनता है। और केवल 6-7 वर्ष की आयु तक ही हमें अन्य लोगों के साथ भरोसेमंद, विश्वसनीय संबंधों की आवश्यकता होती है। 6 साल के बच्चों में, जिनके लिए अहंकार अब आत्म-ज्ञान का एक तरीका नहीं है, बल्कि जीवन का एक रूप है, वे ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। वे किसी के साथ साझा नहीं करते हैं, उन्हें अन्य बच्चों की राय में बहुत दिलचस्पी नहीं है, वे खेल के अपने नियम लागू करते हैं। ये ऐसे बच्चे हैं जिनके माता-पिता ने खुद को वास्तविकता में खराब रूप से उन्मुख किया, यह नहीं समझाया कि हम अन्य लोगों के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं और उनके हितों को ध्यान में रखना चाहिए। स्वेतलाना क्रिवत्सोवा सलाह देती है, "माता-पिता को अपने बच्चे को स्वार्थी होने के लिए फटकार नहीं लगानी चाहिए।" "उसे यह बताना बेहतर है:" जिस तरह से आप व्यवहार करते हैं वह पूरी तरह से उचित नहीं है। अगर आज आपने अपने लिए सभी बेहतरीन खिलौने लिए, तो कल आपके दोस्त आपके बिना खेलेंगे, और आप अकेले रह जाएंगे। यदि वयस्क बच्चे के साथ संवाद में प्रवेश नहीं करते हैं, लेकिन व्यवहार के मानदंडों के अनुपालन की मांग करते हैं, तो बाद में, किसी भी मांग या अनुरोध के साथ, वह आक्रामकता की वस्तु की तरह महसूस करेगा और अपना बचाव करना शुरू कर देगा। स्वार्थ के माध्यम से। अन्यथा, वह अपने आप पर विश्वास नहीं रख पाएगा।

"उच्च आत्म-मूल्यांकन और आत्म-सम्मान हमें अन्य लोगों के लिए अच्छा होने की अनुमति देते हैं"

बातचीत करने की कला

"मैं रचनात्मकता के बारे में बहुत अच्छा हूँ बैंडब्लैक सब्बाथ, 28 वर्षीय ओक्साना मानते हैं। - लेकिन मेरा दोस्त इगोर एक मेटलहेड है, और जैसे ही यह ज्ञात हुआ कि ओजी ऑस्बॉर्न और उनकी टीम मास्को में प्रदर्शन करेगी, मैंने इगोर से कहा कि अगर उसे टिकट मिला तो मैं उसके साथ जाने के लिए तैयार हूं। मैं उनसे मिलने गया था, क्योंकि मैं जानता हूं कि यह उनके लिए कितना जरूरी है। लेकिन दूसरी बार, जैसे जब मैं थक जाता हूं और कार में कठोर चट्टान होती है, तो मैं दृढ़ता से कह सकता हूं कि नहीं। अन्य लोगों की जरूरतों और इच्छाओं को ध्यान में रखते हुए, हम उन्हें अपने साथ समन्वयित करते हैं, लगातार समझौता करते हैं। "जीने की कला बातचीत करने की कला है: भागीदारों के साथ, रिश्तेदारों के साथ, सहकर्मियों के साथ," स्वेतलाना क्रिवत्सोवा निश्चित है। "यदि हम किसी अन्य व्यक्ति की इच्छाओं को स्वीकार करते हैं, तो यह हमें अपनी इच्छाएँ निर्धारित करने की अनुमति देता है।" लेकिन समस्या यह है कि स्वीकार्य स्वार्थ का कोई पूर्व निर्धारित उपाय नहीं है। क्या वास्तव में सप्ताहांत में देश में मेरी चाची का दौरा करना जरूरी है, अगर अंत में कामकाजी हफ्ताक्या मैं पूरी तरह से शक्तिहीन हूँ? अगर मेरा साथी गीजर और चरम पर्यटन का प्रेमी है, तो क्या मुझे कामचटका में अपनी छुट्टियां बितानी चाहिए (हालांकि मैं यूरोप को पसंद करूंगा)? क्या मुझे उन बेरोजगार दोस्तों को उधार देना चाहिए जो कर्ज चुकाने की संभावना नहीं रखते हैं? हर बार हमें कर्तव्य की भावना, स्वार्थ, व्यक्तिगत स्थान की सुरक्षा और अच्छा करने की इच्छा के बीच संतुलन तलाशना होता है।

हम इसे कैसे समझते हैं

स्वार्थ - स्वार्थ, अपने "मैं", अपनी जरूरतों और रुचियों पर अत्यधिक ध्यान देना; स्वार्थ के लिए व्यवहार। एक अहंकारी अन्य लोगों के हितों और जरूरतों को ध्यान में नहीं रखता है। स्वार्थ के विपरीत परोपकारिता है। अहंकारवाद स्वयं को ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में, आत्म-केंद्रितता, स्वयं को बाहर से देखने और किसी अन्य व्यक्ति की स्थिति लेने में असमर्थता का विचार है।

Narcissism किसी की छवि के लिए एक जुनूनी भावुक प्रेम है, जो कि संकीर्णता में बदल जाता है। अन्य लोगों का अवमूल्यन करके और अपनी श्रेष्ठता का प्रदर्शन करके, narcissists आंतरिक खालीपन की भावना के लिए क्षतिपूर्ति करते हैं जो उन्हें नष्ट कर देता है।

व्यक्तिवाद विश्वदृष्टि का एक विशेष रूप है जिसमें व्यक्तिगत मूल्यों (पसंद की स्वतंत्रता, स्वतंत्रता) को वरीयता दी जाती है; समूह की राय के अनुसार कार्य करने की अनिच्छा (परिवार, सामाजिक वर्गया पार्टियों)। यह स्वार्थी व्यवहार को बढ़ावा देता है, लेकिन सभी व्यक्तिवादी आत्ममुग्ध नहीं होते हैं।

स्वार्थ का अच्छा उपाय

वैसे: स्वार्थी प्रेरणा अक्सर मदद करने की परोपकारी इच्छा से अधिक प्रभावी साबित होती है। "हमारे शोध से पता चलता है कि जो स्वयंसेवक अपनी अंतरात्मा को शांत करना चाहते हैं या जो दूसरों के दुर्भाग्य को सहन नहीं कर सकते हैं, वे अधिक सुसंगत हैं," फ्रांस में यूनिवर्सिटी ऑफ क्लेरमोंट-फेरैंड के मनोवैज्ञानिक मैरी डेजार्डिन कहते हैं। "निष्पक्ष रूप से, वे उन लोगों की तुलना में अधिक उपयोगी हैं जो लोगों के लिए अमूर्त प्रेम से स्वयंसेवा करते हैं।" अपना ख्याल रखना आम तौर पर मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ होता है। लेकिन केवल अपना ख्याल रखना या, इसके विपरीत, लगातार अपने हितों की उपेक्षा करना, गलती करना है। हम अपनी इच्छाओं के अनुसार अच्छी तरह से जी सकते हैं, अगर हम अपने आस-पास के सभी लोगों को उन्हें पूरा करने के लिए मजबूर न करें। लेकिन अगर किसी का स्वार्थी व्यवहार अभी भी हमें नाराज करता है, तो हम मदर टेरेसा की पुकार को याद कर सकते हैं: "लोग अनुचित, अतार्किक और स्वार्थी हैं: उन्हें वैसे भी क्षमा करें" *****।

1. * ई. फ्रॉम "द आर्ट ऑफ लविंग" (एएसटी, 2009)।
2. ** कोज़्मा प्रुतकोव "एफ़ोरिज़्म" (फ़ोलियो, 2011)।
3. *** I. Rudzit "मानव आत्म-जागरूकता के विकास में एक आंतरिक नैतिक और नैतिक कारक के रूप में अहंकार।" लेनिनग्राद स्टेट यूनिवर्सिटी का बुलेटिन ए एस पुश्किन, 2006, नंबर 1।
4. **** हम "उचित अहंकार" के बारे में मुख्य रूप से एन. चेर्नशेव्स्की के उपन्यास व्हाट इज़ टू बी डन से जानते हैं? (फीनिक्स, 2002)।
5. ***** मदर टेरेसा के आध्यात्मिक वसीयतनामा से, जिसे दीवार पर पढ़ा जा सकता है अनाथालयकलकत्ता (भारत) में।

अहंकारी कौन है?

सभी बच्चे स्वार्थी पैदा होते हैं, क्योंकि यह है जन्मजात गुणपशु प्रवृत्ति के साथ तुलना की जा सकती है, और सभी जानवर स्वार्थी हैं। हालांकि, अगर लोग प्रकृति के नियमों को स्वाभाविक रूप से समझते हैं, तो मानव अहंकार की समाज द्वारा स्वागत की तुलना में निंदा की जाने की अधिक संभावना है। तो अहंकारी कौन है, हम अपने लेख में बताएंगे।

अहंकारी का क्या अर्थ है?

हम एक ऐसे व्यक्ति की बात कर रहे हैं जो अपने हितों को दूसरों से ऊपर रखता है, अपने लाभ और लाभ की दृष्टि से ही कार्यों की योजना बनाता है। यह शब्द 18 वीं शताब्दी में ही प्रकट हुआ, जब फ्रांसीसी विचारकों ने "उचित स्वार्थ" के सिद्धांत का गठन किया, यह सुझाव देते हुए कि नैतिकता का आधार सही ढंग से स्वार्थ को समझा जाता है। सोवियत आनुवंशिकीविद् वी.पी. एफ्रोइमसन का मानना ​​​​था कि इस तरह के एक चरित्र लक्षण को प्रेषित किया जाता है आनुवंशिक स्तर, क्योंकि अस्तित्व के दौरान लोग और प्राकृतिक चयनसंयोजन के रूप में कार्य किया, अर्थात्, उन्होंने एक सामान्य लक्ष्य का पीछा किया।

स्वार्थ के कारण और लक्षण

बेशक, यह बचपन में बच्चे पर अत्यधिक ध्यान देता है, जब आसपास के सभी लोग उसे लाड़-प्यार करते हैं और उसकी हर इच्छा को पूरा करते हैं। नतीजतन, बच्चा अनुमेयता के माहौल में बड़ा होता है, ऐसी कोई परवरिश नहीं होती है, और कोई भी बच्चे को यह नहीं समझाता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। वह केवल एक शब्द जानता है - "दे" और बदले में कुछ दिए बिना प्राप्त करने की आदत हो जाती है।

1. गर्व, घमंड, किसी की अचूकता में विश्वास।
2. अपनी विशिष्टता और महत्व की भावना।
3. व्यक्तिवाद, अपने और प्रियजनों के लिए जिम्मेदारी उठाने की अनिच्छा। स्वार्थी पुरुष में बहुत बार ऐसे लक्षण देखे जाते हैं, लेकिन महिलाएं भी इनके प्रति कम संवेदनशील नहीं होती हैं।
4. दूसरों की गलतियों और कमियों के प्रति असहिष्णुता, किसी को सबक सिखाने और अंतिम शब्द छोड़ने की इच्छा।
5. व्यंग्य, निंदक और अशिष्टता। नैतिकता और नैतिकता की अवहेलना।
6. अपनी ओर ध्यान आकर्षित करना, स्पर्शशीलता, क्षमा करने में असमर्थता।

वास्तव में, ऐसे लोगों पर दया की जा सकती है। अपनी विशिष्टता की भावना को स्वीकार करते हुए, वे शायद ही कभी खुश होते हैं। अपने स्वयं के व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, वे इस बात की बहुत अधिक परवाह करते हैं कि दूसरे उनके बारे में क्या कहते हैं और अक्सर किसी के प्रभाव में आ जाते हैं। वे लोगों पर संदेह करते हैं, आभारी नहीं होना चाहते हैं और यह नहीं समझते कि उनका महत्व कितना भ्रामक है। अहंकार का एक चरम मामला अहंकारवाद है, जब कोई व्यक्ति खुद को "पृथ्वी की नाभि" मानता है और केवल वही करता है जो वह अपने बारे में कहता है। उनका मानना ​​है कि सभी को खुश रहना चाहिए क्योंकि वह उनके जीवन में है और दुनिया में मौजूद है।

एक अहंकारी के विपरीत

अहंकारी के विपरीत परोपकारी है। यह एक निस्वार्थ व्यक्ति है, जो सामान्य भलाई के लिए, अपने स्वयं के लाभ और लाभ का त्याग करता है। यह कोई रहस्य नहीं है कि यूटोपियन वास्तव में यही सपना देखते थे, और यह ठीक यही दृष्टिकोण है मानव समाजबोल्शेविकों द्वारा स्वीकार किया गया। हालांकि, जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, चरम सीमाएं हानिकारक हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसलिए पालन करना बहुत जरूरी है बीच का रास्तायथोचित रूप से दूसरों के नाम पर अपने स्वयं के हितों का त्याग करना।

अहंकारी विपरीत

सामरी शुद्ध परोपकारिता का प्रदर्शन करता है। करुणा की भावना से भरे हुए, वह बिना किसी पुरस्कार या कृतज्ञता की अपेक्षा किए, एक पूर्ण अजनबी को समय, ऊर्जा और धन देता है। परोपकारिता दिखाना किंडरगार्टन में, स्कूल में, परिवार में सिखाया जाता है। हम इसे हमेशा प्रकट क्यों नहीं कर सकते? हमारे अच्छे कर्मों का आधार क्या है: मदद करने की सच्ची इच्छा या कुछ और?

मानव जीवन में, ये दोनों अवधारणाएं एक-दूसरे से इतनी निकटता से जुड़ी हुई हैं कि हमारी मदद करने की लगभग कोई भी इच्छा स्वार्थी और निःस्वार्थ प्रकृति दोनों के विचारों से प्रभावित होती है। हर कोई इस बात से सहमत होगा कि अधिकांश मदद करने वाले कार्य अत्यधिक स्वार्थी होते हैं (अनुमोदन प्राप्त करने या सजा से बचने के लिए) या लगभग स्वार्थी (अपनी आंतरिक समस्याओं को हल करने की कोशिश करना)। और यह अत्यंत दुर्लभ है कि हम सच्ची करुणा और दया दिखाते हैं, जिस पर हम स्वयं भरोसा करते हैं मुश्किल क्षण. यह उन लोगों के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है जो स्वेच्छा से एड्स रोगियों की देखभाल करते थे। यह पता चला कि उनमें से अधिकांश - लगभग 90% - ने भविष्य के करियर, नए ज्ञान, अनुभव प्राप्त करने के कारण सहायता प्रदान की। और दस में से केवल एक ने के अनुसार ऐसा किया सार्वभौमिक मूल्यऔर दूसरों की देखभाल करना। यह पता चला है कि मदद करना हमेशा एक परोपकारी कार्य नहीं होता है।

एक अन्य मामले में, हमारा व्यवहार सामाजिक पारस्परिकता के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों द्वारा नियंत्रित होता है: उन लोगों की सहायता करना जो इसे हमें देते हैं, और सामाजिक जिम्मेदारी: यह विश्वास कि लोगों को उन लोगों की सहायता करनी चाहिए जिन्हें इसकी आवश्यकता है। इस तरह के व्यवहार को पहले से ही परोपकारी कहा जा सकता है, लेकिन, दुर्भाग्य से, पूरी तरह से नहीं, क्योंकि यह अभी भी व्यक्तिगत लाभ या सामाजिक आवश्यकता द्वारा इस तरह से व्यवहार करने के लिए लगाए गए कर्तव्य पर आधारित है और अन्यथा नहीं। हमें बूढ़ी औरत को सड़क पार करने में मदद करनी चाहिए। हमें उस व्यक्ति को बटुआ वापस करना चाहिए जिसने इसे खो दिया है। हमें अपने लड़ाकू साथियों को संभावित मौत से बचाना चाहिए। हमें बच्चों, विकलांग लोगों की देखभाल करनी चाहिए। मानदंड सामाजिक अपेक्षाएं हैं। वे जीवन में कुछ व्यवहार, कुछ कर्तव्य निर्धारित करते हैं और हम उनका पालन करते हैं।

इसके अलावा, एक वास्तविक है परोपकारी व्यवहार. यह हमेशा सहानुभूति (सहानुभूति) और प्रेम पर आधारित होता है। लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यदि किसी व्यक्ति में ये गुण हैं, तो वह वास्तविक परोपकार के काबिल है, उससे कोसों दूर। प्यार करनेवाले माता-पिता दुख तब सहते हैं जब उनके बच्चे दुख उठाते हैं और उनके साथ सच्चे दिल से खुशी मनाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे दूसरों के लिए भी चिंता करेंगे या खुश होंगे, खासकर उन लोगों के लिए जिन्हें वे नहीं जानते हैं। इसका कारण मनुष्य की प्रकृति में, स्वार्थ के प्रति उसकी जैविक प्रवृत्ति में निहित है। यह एक व्यक्ति में गहराई से निहित "मूल पाप" की उपस्थिति की पुष्टि करता है, लोगों को केवल अपने हितों की देखभाल करने के लिए मजबूर करता है। जो कोई इसे समझता है और अपनी आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रयास करता है, वह वास्तविक परोपकारी कार्य करता है।

जिसने अपने जीवन में कम से कम एक बार पूरी तरह से निःस्वार्थ कार्य किया है, वह जानता है कि की भावना कितनी है गौरव. उसके बाद आप बार-बार कुछ ऐसा ही करना चाहते हैं।

"अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम" करने की आज्ञा हमें दूसरों के हितों के साथ अपने स्वयं के हितों को संतुलित करने की याद दिलाती है। उदारता और परोपकारिता व्यक्ति के स्वार्थ के लिए जैविक प्रवृत्ति पर ब्रेक के रूप में कार्य करती है और उसे ऊपर उठाती है नई ऊंचाईआध्यात्मिक विकास।

भले ही हम इसे चाहते हैं?

लेकिन अभी भी ऐसे कारक हैं जो इस तथ्य को प्रभावित करते हैं कि एक व्यक्ति गलत तरीके से स्थिति का आकलन करता है, और तदनुसार, गलत व्यवहार करता है। यह मूल्यांकन और सूचना की धारणा के मनोवैज्ञानिक तंत्र के कारण है। यह देखा गया है कि यदि कोई व्यक्ति जल्दी में है (अच्छे सामरी के दृष्टांत में पुजारी की तरह), तो उसके किसी की मदद करने की संभावना बहुत कम है। जल्दबाजी में व्यक्ति अपने आस-पास किसी को नोटिस नहीं करता, वह अपने आप में डूबा रहता है और केवल अपने हितों और समस्याओं में ही व्यस्त रहता है।

अध्ययनों से पता चला है कि जितने अधिक प्रत्यक्षदर्शी आपातकालीन, कम संभावना है कि वे इसके समाधान की जिम्मेदारी लेंगे। सबसे पहले, हर कोई इंतजार कर रहा है: मदद करने के लिए सबसे पहले कौन होगा, और यदि ऐसा व्यक्ति नहीं मिला, तो प्रारंभिक अनिर्णय उसकी निष्क्रियता से शर्मिंदगी में बदल जाएगा। कोई न कोई बहाना ढूंढ़ने के बाद, हम जल्द से जल्द घटनास्थल से दूर जाने की कोशिश करते हैं। और इसके विपरीत, अगर कोई साहसी व्यक्ति है जो तुरंत मदद करना शुरू कर देगा, तो हम वहीं हैं, हर कोई उसकी मदद करने के लिए दौड़ता है।

हम जो कुछ भी करते हैं वह इस बात पर निर्भर करता है कि किसे मदद की जरूरत है। यदि यह एक युवा लड़की या महिला है, या हमारी सामाजिक स्थिति में हमारे जैसा कोई व्यक्ति है, तो हम उसके अनुरोध या मदद की आवश्यकता के लिए बड़ी इच्छा के साथ जवाब देंगे। लोग उन लोगों की मदद करने के लिए सबसे अधिक इच्छुक हैं, जो उनकी राय में, मदद की ज़रूरत है और मदद के लायक हैं, साथ ही साथ जो उनके जैसे हैं।

लेकिन आखिरकार, कोई भी खुद सहित गंभीर स्थिति में आ सकता है। किसी व्यक्ति की किसी अन्य व्यक्ति की सहायता के लिए आने की तत्परता और इच्छा ईश्वर के साथ उसके संबंध की बात करती है। यह कोई संयोग नहीं है कि अब्बा डोरोथियोस ने प्रेम की संपत्ति के बारे में बोलते हुए निम्नलिखित नियमितता को आकर्षित किया: "इस हद तक कि हम बाहर हैं और भगवान से प्यार नहीं करते हैं, इसलिए प्रत्येक को अपने पड़ोसी से हटा दिया जाता है। और हम अपने पड़ोसियों के साथ कितना एकजुट होते हैं , इतना हम भगवान के साथ एकजुट हो जाते हैं।

पर नैतिक शिक्षाबच्चे जो सुनते हैं और जो देखते हैं, दोनों से प्रभावित होते हैं। मनोविज्ञान में, एक तंत्र का वर्णन किया गया है - आंतरिककरण - जब बच्चे अनजाने में अपने माता-पिता के व्यवहार की नकल करते हैं और याद करते हैं। और जिस तरह से माता-पिता व्यवहार करते हैं वह भविष्य में बच्चों के बड़े होने पर उनके व्यवहार का मानक बन जाता है।

*परोपकारिता के सकारात्मक उदाहरणों वाली पुस्तकों, टीवी शो, फिल्मों का चयन करें।

मीडिया एक बच्चे को अच्छी या बुरी बातें सिखा सकता है। खराब व्यवहार. और बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करेगा कि बच्चा क्या पढ़ेगा या क्या देखेगा।

* बच्चों के अच्छे कर्मों के आवेग को बुझाएं नहीं।

जब आप जल्दी में हों, उदाहरण के लिए, अपनी बेटी के जन्मदिन के लिए, और वह अचानक बेंच पर बैठे छोटे बिल्ली के बच्चे के लिए खेद महसूस करना चाहती है, तो पास न करें और अपनी बेटी को बेकार या असामयिकता की व्याख्या न करें इस अधिनियम का। अगर आज आप एक बिल्ली के बच्चे के साथ चलते हैं, तो कल वह भी एक इंसान से गुजरेगी।

* बच्चों के अच्छे कार्यों को प्रोत्साहित करें, लेकिन भौतिक पुरस्कारों से नहीं।

एक अच्छी तरह से बोली जाने वाली तारीफ आपको फिर से वही काम करने के लिए प्रेरित करेगी। मिठाई या आइसक्रीम के रूप में एक इनाम बच्चे में यह विचार पैदा करेगा कि इस दुनिया में सब कुछ खरीदा जाता है और सब कुछ बेचा जाता है, जिसमें प्यार और अच्छा स्वभाव भी शामिल है।

यह स्वार्थ की तरह चरम है। सुनहरा मतलब बेहतर है।

इस खेल के स्तर 371 पर सही उत्तर ALTRUIST है। यदि अहंकारी वह व्यक्ति है जो सब कुछ केवल अपने लिए करता है, तो परोपकारी, इसके विपरीत, अन्य लोगों के लिए प्रयास करता है, न कि अपने लाभ के लिए। नीचे दी गई तस्वीर से पता चलता है कि अक्षर फ़ील्ड पर छिपा हुआ शब्द कहाँ स्थित है। खेल में गुड लक!

स्वार्थ का क्या अर्थ है

"स्वार्थ" शब्द का क्या अर्थ है?

अन्य लोगों के संबंध में एक अहंकारी की तुलना।

स्वार्थ के विपरीत परोपकारिता है: दूसरों के लिए अच्छा करने से संतुष्टि, यहां तक ​​​​कि स्वयं की हानि के लिए, "नैतिक व्यक्तिवाद, जब नैतिक कार्रवाई दूसरों पर निर्देशित होती है, न कि स्वयं पर।"

लोग आमतौर पर अपने स्वयं के, यानी स्वार्थी हितों से प्रेरित होते हैं। जब ऐसी स्थिति को चरम पर ले जाया जाता है, तो व्यक्ति दूसरों के दर्द के प्रति उदासीन, गरीबी और मानवीय दुःख के प्रति क्रूर और असंवेदनशील हो जाता है।

अहंकार की अवधारणा पर लौटते हुए, हमें यह पहचानना चाहिए कि किसी भी ज्ञान या क्रिया का आधार हमारे "मैं" या "यह" में है, और इसलिए कोई भी कार्य, धारणा या भावना अनिवार्य रूप से अहंकार से रंगी हुई है।

जब तक लोग रहेंगे तब तक स्वार्थ भी रहेगा। दया का अभाव, अपनी संपत्ति के प्रति अत्यधिक लगाव, अपने पड़ोसियों के प्रति उदासीनता स्वार्थ का ही बाहरी पहलू है। इस शब्द के साथ, समाज आमतौर पर उन लोगों को कलंकित करता है जिनका व्यवहार स्वीकृत मानदंडों के विपरीत है।

वास्तव में अहंकार जीवन के प्रति एक ऐसा दृष्टिकोण है जिसमें व्यक्ति स्वयं को हर चीज का केंद्र मानता है और उसे मना नहीं कर पाता है।

एफ। लेर्श के अनुसार, निम्नलिखित प्रकार के अहंकार को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आत्मरक्षा का अहंकार, जीवन का समर्थन और स्वयं के लिए एक रास्ता बनाने के लिए आत्म-पुष्टि का अहंकार, किसी के "मैं" को फुलाता है और के दायरे का विस्तार करता है इसकी गतिविधियों।

अपने आप को अधिक आंकना और निरंतर अनुमोदन के लिए एक अतिरंजित इच्छा शराब के लिए तुलनीय है और महत्वाकांक्षा और अमानवीयता से जुड़ी है। आत्म-संरक्षण का अहंकार जीवन के सभी रूपों में निहित है। उनके सही दिमाग में कोई भी दूसरों की भूख को संतुष्ट करने के लिए खुद को खाने की अनुमति नहीं देगा। यहां तक ​​कि सबसे सभ्य लोगजब उनकी जान को खतरा हो तो वे जंगली जानवरों में बदल सकते हैं।

सबसे आम स्वार्थ महत्वाकांक्षा, लालच या घमंड से तय होता है; इसका मुख्य लक्ष्य आत्म-पुष्टि और व्यक्तिगत शक्ति की उपलब्धि है। एक ऐसी दुनिया में जहां प्रतिस्पर्धा अधिक जटिल होती जा रही है और हर दिन बढ़ रही है, आत्म-पुष्टि और फुलाया हुआ आत्म पैथोलॉजिकल अनुपात तक पहुंच गया है। यह अनिवार्य रूप से लोगों को अपने महत्व को हठपूर्वक प्रदर्शित करने की एक शातिर इच्छा की ओर ले जाता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अहंकार शब्द का विलोम शब्द परोपकारिता है।

जानकारी की प्रतिलिपि बनाना कानून द्वारा दंडनीय है!

"स्वार्थ" शब्द का क्या अर्थ है?

"अहंकार" मनुष्य की एक सामान्य स्थिति है, मुख्य बात यह है कि चरम पर नहीं जाना है, तो व्यक्ति दूसरे लोगों के दर्द को समझना बंद कर देता है और अपने आप में स्थिर हो जाता है।

इस शब्द का प्रयोग समाज में उन लोगों को कलंकित करने के लिए किया जाता है जो भीड़ से ऊपर उठने की कोशिश करते हुए हर किसी की तरह जीना नहीं चाहते।

जर्मन मनोवैज्ञानिक एफ। लेर्श निम्नलिखित प्रकार के अहंकार को अलग करते हैं:

आत्मरक्षा से बाहर स्वार्थ

स्वयं को एक व्यक्ति के रूप में संरक्षित करने के लिए, विकासवाद के परिणामस्वरूप, अहंकार पैदा हुआ, जो न केवल मनुष्य में, बल्कि सभी जीवित प्राणियों में भी निहित है।

आखिर कोई एक प्राणी खुद को नहीं खाने देगा ताकि दूसरे अपनी भूख मिटा सकें।

यदि लोग अपने आप को उपयुक्त वातावरण में पाते हैं, तो वे तुरंत सभ्यता के छापे छोड़ देंगे और उग्र जंगली जानवरों में बदल जाएंगे।

आधुनिक पूंजीवादी दुनिया में, जो लंबे समय से अंदर से सड़ रही है, अपने "मैं" को फुलाते हुए और आत्म-पुष्टि वास्तव में विशाल अनुपात में पहुंच गई है। घमंड की इस जलती हुई आग में, टेलीविजन विज्ञापन लगातार मिट्टी के तेल की बौछार कर रहे हैं। अधिकांश भाग के लिए, लोग दूसरों को अपना काल्पनिक महत्व दिखाने में व्यस्त हैं।

स्वार्थपरता

एफ्रेमोवा के अनुसार अहंकार शब्द का अर्थ:

स्वार्थ - जनता के लिए अपने व्यक्तिगत हितों की प्राथमिकता, अन्य लोगों के हित, उनकी उपेक्षा; स्वार्थ।

ओज़ेगोव के अनुसार अहंकार शब्द का अर्थ:

स्वार्थ - स्वार्थ, अपने लिए वरीयता, दूसरों के हितों पर व्यक्तिगत हित, समाज और दूसरों के हितों की अवहेलना

विश्वकोश शब्दकोश में स्वार्थ:

स्वार्थ - (फ्रांसीसी अहंकार - लैटिन अहंकार से - I), स्वार्थ; व्यवहार पूरी तरह से अपने स्वयं के लाभ, लाभ, अन्य लोगों के हितों पर अपने स्वयं के हितों के लिए वरीयता आदि के विचार से निर्धारित होता है। अहंकार के विपरीत परोपकारिता है।

समानार्थक शब्दकोष के अनुसार अहंकार शब्द का अर्थ:

उषाकोव के शब्दकोश के अनुसार अहंकार शब्द का अर्थ:

अहंकार, स्वार्थ, pl। नहीं, एम। (लैटिन अहंकार - I से)। स्वार्थ, दूसरों के हितों पर अपने स्वयं के हितों के लिए वरीयता।

डाहल के शब्दकोश के अनुसार अहंकार शब्द का अर्थ:

एम. अव्य. स्वार्थ, स्वार्थ या स्वार्थ; केवल अपने लिए चिंता, दूसरों की परवाह किए बिना। अहंकारी, -चनी, इससे संबंधित। अहंकारी एम। स्वार्थी, स्वार्थी, स्वार्थी, जो अकेले अपने प्रति दयालु है, लेकिन उसे दूसरों की आवश्यकता नहीं है। सामोटनिक कहते हैं: यह मेरे लिए अच्छा होगा, लेकिन वहां - भेड़िया कम से कम घास खाता है! | स्वार्थी, हल्का चालक दल, एक के लिए एक सीट वाला शासक (नौम।)।

"अहंकार" शब्द का क्या अर्थ है? शब्द की उत्पत्ति और स्वार्थ के विपरीत। स्वार्थ की अवधारणा के लिए एक एंटोनिम।

स्वार्थ की अवधारणा का क्या अर्थ है? शब्द की उत्पत्ति और स्वार्थ के विपरीत। स्वार्थ की अवधारणा के लिए एक एंटोनिम।

अहंकार शब्द का अर्थ। आम शब्दकोशरूसी भाषा। विश्व के सभी शब्दकोशों में अहंकार शब्द की परिभाषा

स्वार्थ के विपरीत

सामरी शुद्ध परोपकारिता का प्रदर्शन करता है। करुणा की भावना से भरे हुए, वह बिना किसी पुरस्कार या कृतज्ञता की अपेक्षा किए, एक पूर्ण अजनबी को समय, ऊर्जा और धन देता है। परोपकारिता दिखाना किंडरगार्टन में, स्कूल में, परिवार में सिखाया जाता है। हम इसे हमेशा प्रकट क्यों नहीं कर सकते? हमारे अच्छे कर्मों का आधार क्या है: मदद करने की सच्ची इच्छा या कुछ और?

मानव जीवन में, ये दोनों अवधारणाएं एक-दूसरे से इतनी निकटता से जुड़ी हुई हैं कि हमारी मदद करने की लगभग कोई भी इच्छा स्वार्थी और निःस्वार्थ प्रकृति दोनों के विचारों से प्रभावित होती है। हर कोई इस बात से सहमत होगा कि अधिकांश मदद करने वाले कार्य अत्यधिक स्वार्थी होते हैं (अनुमोदन प्राप्त करने या सजा से बचने के लिए) या लगभग स्वार्थी (अपनी आंतरिक समस्याओं को हल करने की कोशिश करना)। और यह अत्यंत दुर्लभ है कि हम सच्ची करुणा और दया दिखाते हैं, जिसे हम स्वयं कठिन समय में गिनते हैं। यह उन लोगों के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है जो स्वेच्छा से एड्स रोगियों की देखभाल करते थे। यह पता चला कि उनमें से अधिकांश - लगभग 90% - ने भविष्य के करियर, नए ज्ञान, अनुभव प्राप्त करने के कारण सहायता प्रदान की। और दस में से केवल एक ने सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और दूसरों की चिंता के अनुसार ऐसा किया। यह पता चला है कि मदद करना हमेशा एक परोपकारी कार्य नहीं होता है।

एक अन्य मामले में, हमारा व्यवहार सामाजिक पारस्परिकता के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों द्वारा नियंत्रित होता है: उन लोगों की सहायता करना जो इसे हमें देते हैं, और सामाजिक जिम्मेदारी: यह विश्वास कि लोगों को उन लोगों की सहायता करनी चाहिए जिन्हें इसकी आवश्यकता है। इस तरह के व्यवहार को पहले से ही परोपकारी कहा जा सकता है, लेकिन, दुर्भाग्य से, पूरी तरह से नहीं, क्योंकि यह अभी भी व्यक्तिगत लाभ या सामाजिक आवश्यकता द्वारा इस तरह से व्यवहार करने के लिए लगाए गए कर्तव्य पर आधारित है और अन्यथा नहीं। हमें बूढ़ी औरत को सड़क पार करने में मदद करनी चाहिए। हमें उस व्यक्ति को बटुआ वापस करना चाहिए जिसने इसे खो दिया है। हमें अपने लड़ाकू साथियों को संभावित मौत से बचाना चाहिए। हमें बच्चों, विकलांग लोगों की देखभाल करनी चाहिए। मानदंड सामाजिक अपेक्षाएं हैं। वे जीवन में कुछ व्यवहार, कुछ कर्तव्य निर्धारित करते हैं और हम उनका पालन करते हैं।

इसके अलावा, एक वास्तविक परोपकारी व्यवहार है। यह हमेशा सहानुभूति (सहानुभूति) और प्रेम पर आधारित होता है। लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यदि किसी व्यक्ति में ये गुण हैं, तो वह वास्तविक परोपकार के काबिल है, उससे कोसों दूर। प्यार करनेवाले माता-पिता दुख तब सहते हैं जब उनके बच्चे दुख उठाते हैं और उनके साथ सच्चे दिल से खुशी मनाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे दूसरों के लिए भी चिंता करेंगे या खुश होंगे, खासकर उन लोगों के लिए जिन्हें वे नहीं जानते हैं। इसका कारण मनुष्य की प्रकृति में, स्वार्थ के प्रति उसकी जैविक प्रवृत्ति में निहित है। यह एक व्यक्ति में गहराई से निहित "मूल पाप" की उपस्थिति की पुष्टि करता है, लोगों को केवल अपने हितों की देखभाल करने के लिए मजबूर करता है। जो कोई इसे समझता है और अपनी आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रयास करता है, वह वास्तविक परोपकारी कार्य करता है।

जिसने अपने जीवन में कम से कम एक बार बिल्कुल निस्वार्थ कार्य किया है, वह जानता है कि आत्म-सम्मान कितना बढ़ता है। उसके बाद आप कुछ ऐसा ही बार-बार करना चाहते हैं।

"अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम" करने की आज्ञा हमें दूसरों के हितों के साथ अपने स्वयं के हितों को संतुलित करने की याद दिलाती है। उदारता और परोपकारिता किसी व्यक्ति के स्वार्थ के लिए जैविक झुकाव पर ब्रेक के रूप में कार्य करती है और उसे आध्यात्मिक विकास की एक नई ऊंचाई तक ले जाती है।

भले ही हम इसे चाहते हैं?

लेकिन अभी भी ऐसे कारक हैं जो इस तथ्य को प्रभावित करते हैं कि एक व्यक्ति गलत तरीके से स्थिति का आकलन करता है, और तदनुसार, गलत व्यवहार करता है। यह मूल्यांकन और सूचना की धारणा के मनोवैज्ञानिक तंत्र के कारण है। यह देखा गया है कि यदि कोई व्यक्ति जल्दी में है (अच्छे सामरी के दृष्टांत में पुजारी की तरह), तो उसके किसी की मदद करने की संभावना बहुत कम है। जल्दबाजी में व्यक्ति अपने आस-पास किसी को नोटिस नहीं करता, वह अपने आप में डूबा रहता है और केवल अपने हितों और समस्याओं में ही व्यस्त रहता है।

अध्ययनों से पता चला है कि किसी आपात स्थिति के जितने अधिक चश्मदीद गवाह होंगे, उतनी ही कम संभावना होगी कि वे इसे हल करने की जिम्मेदारी लेंगे। सबसे पहले, हर कोई इंतजार कर रहा है: मदद के लिए सबसे पहले कौन दौड़ेगा, और यदि ऐसा व्यक्ति नहीं मिला, तो प्रारंभिक अनिर्णय उसकी निष्क्रियता से शर्मिंदगी में बदल जाएगा। कोई न कोई बहाना ढूंढ़ने के बाद, हम जल्द से जल्द घटनास्थल से दूर जाने की कोशिश करते हैं। और इसके विपरीत, अगर कोई साहसी व्यक्ति है जो तुरंत मदद करना शुरू कर देगा, तो हम वहीं हैं, हर कोई उसकी मदद करने के लिए दौड़ता है।

हम जो कुछ भी करते हैं वह इस बात पर निर्भर करता है कि किसे मदद की जरूरत है। यदि यह एक युवा लड़की या महिला है, या हमारी सामाजिक स्थिति में हमारे जैसा कोई व्यक्ति है, तो हम उसके अनुरोध या मदद की आवश्यकता के लिए बड़ी इच्छा के साथ जवाब देंगे। लोग उन लोगों की मदद करने के लिए सबसे अधिक इच्छुक हैं, जो उनकी राय में, मदद की ज़रूरत है और मदद के लायक हैं, साथ ही साथ जो उनके जैसे हैं।

लेकिन आखिरकार, कोई भी खुद सहित गंभीर स्थिति में आ सकता है। किसी व्यक्ति की किसी अन्य व्यक्ति की सहायता के लिए आने की तत्परता और इच्छा ईश्वर के साथ उसके संबंध की बात करती है। यह कोई संयोग नहीं है कि अब्बा डोरोथियोस ने प्रेम की संपत्ति के बारे में बोलते हुए निम्नलिखित नियमितता को आकर्षित किया: "इस हद तक कि हम बाहर हैं और भगवान से प्यार नहीं करते हैं, इसलिए प्रत्येक को अपने पड़ोसी से हटा दिया जाता है। और हम अपने पड़ोसियों के साथ कितना एकजुट होते हैं , इतना हम भगवान के साथ एकजुट हो जाते हैं।

बच्चों की नैतिक शिक्षा वे जो सुनते हैं और जो देखते हैं, दोनों से प्रभावित होती है। मनोविज्ञान में, एक तंत्र का वर्णन किया गया है - आंतरिककरण - जब बच्चे अनजाने में अपने माता-पिता के व्यवहार की नकल करते हैं और याद करते हैं। और जिस तरह से माता-पिता व्यवहार करते हैं वह भविष्य में बच्चों के बड़े होने पर उनके व्यवहार का मानक बन जाता है।

*परोपकारिता के सकारात्मक उदाहरणों वाली पुस्तकों, टीवी शो, फिल्मों का चयन करें।

मीडिया एक बच्चे को अच्छा या बुरा व्यवहार सिखा सकता है। और बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करेगा कि बच्चा क्या पढ़ेगा या क्या देखेगा।

* बच्चों के अच्छे कर्मों के आवेग को बुझाएं नहीं।

जब आप जल्दी में हों, उदाहरण के लिए, अपनी बेटी के जन्मदिन के लिए, और वह अचानक बेंच पर बैठे छोटे बिल्ली के बच्चे के लिए खेद महसूस करना चाहती है, तो पास न करें और अपनी बेटी को बेकार या असामयिकता की व्याख्या न करें इस अधिनियम का। अगर आज आप एक बिल्ली के बच्चे के साथ चलते हैं, तो कल वह भी एक इंसान से गुजरेगी।

* बच्चों के अच्छे कार्यों को प्रोत्साहित करें, लेकिन भौतिक पुरस्कारों से नहीं।

एक अच्छी तरह से बोली जाने वाली तारीफ आपको फिर से वही काम करने के लिए प्रेरित करेगी। मिठाई या आइसक्रीम के रूप में एक इनाम बच्चे में यह विचार पैदा करेगा कि इस दुनिया में सब कुछ खरीदा जाता है और सब कुछ बेचा जाता है, जिसमें प्यार और अच्छा स्वभाव भी शामिल है।

परोपकारिता स्वार्थ के विपरीत है। क्या परोपकारी लोगों से संपर्क करना इसके लायक है?

परोपकारिता केवल अच्छे मूड के कारण होती है। तो यह बहुत अच्छा है!

परोपकारिता (अक्षांश से। परिवर्तन - दूसरा) - किसी अन्य व्यक्ति (अन्य लोगों) के लिए उदासीन चिंता। परोपकार के विपरीत स्वार्थ है। बंद - निर्माता की स्थिति और देवदूत की स्थिति।

एक परोपकारी व्यक्ति नैतिक सिद्धांतों वाला व्यक्ति होता है जो किसी अन्य व्यक्ति (अन्य लोगों) के हितों के लाभ और संतुष्टि के उद्देश्य से निस्वार्थ कार्यों को निर्धारित करता है। एक व्यक्ति एक परोपकारी होता है जब लोगों के लिए उसकी चिंता में, न तो चेतन पर, न ही अतिचेतन पर, न ही अवचेतन स्तर पर, उसके अपने हितों और लाभों के बारे में कोई विचार नहीं होता है। यदि अपने इरादों की नैतिक शुद्धता, स्वार्थ से पूर्ण स्वतंत्रता एक परोपकारी के लिए महत्वपूर्ण है, तो वह किसी करीबी व्यक्ति की नहीं, बल्कि एक पूर्ण अजनबी की मदद करना चाहता है।

दोस्तों, रिश्तेदारों और प्रियजनों की मदद करना, हम कभी-कभी पारस्परिकता पर भरोसा करते हैं। ऐसी मांएं हैं जो अपने बच्चों में बहुत निवेश करती हैं, लेकिन आमतौर पर इसके पीछे एक समझ होती है कि ये "मेरे बच्चे" हैं, इन बच्चों में "उनके आदर्शों" को मूर्त रूप देने की इच्छा है, उम्मीद है कि वे इसका ध्यान रखेंगे। उनकी माँ को बुढ़ापे में, या कम से कम अपनी माँ को "धन्यवाद" कहो।

परोपकारी इस सब से बचता है। परोपकारी बस देता है, वह पूरी बात है। परोपकारी का कोई कल नहीं है, वह यह नहीं गिनता कि उसने कितना निवेश किया है, और उसे इस बात की कोई उम्मीद नहीं है कि उसने जो निवेश किया है, उसमें से कुछ उसे वापस मिलेगा।

एक परोपकारी व्यक्ति आमतौर पर एक सौम्य, शांत व्यक्ति होता है। एक परोपकारी व्यक्ति अक्सर किसी की मदद की पेशकश कर सकता है और लंबे समय तक दूसरे लोगों के मामलों को करते हुए, अपने बारे में बहुत कम याद करते हुए ले जा सकता है। एक परोपकारी व्यक्ति के लिए किसी को भोजन बांटने के लिए बुलाए बिना भोजन करने के लिए बैठना कठिन होता है। जब एक परोपकारी व्यक्ति किसी की मदद करने या किसी के अनुरोध को पूरा करने का प्रबंधन करता है, तो वह अंदर से बहुत खुश होता है। वह अन्य लोगों की सफलताओं में आनन्दित होता है और अन्य लोगों की कठिनाइयों के प्रति ईमानदारी से सहानुभूति रखता है।

परोपकारिता अलग है। अक्सर एक संकीर्ण मानसिकता वाली परोपकारिता होती है जिसमें जल्दबाजी में वह सब कुछ देने की जल्दबाजी होती है जो एक व्यक्ति के पास पहले लोगों को देने के लिए होती है, सिर्फ इसलिए कि उन्हें बहुत जरूरत है। कई परोपकारी लोगों का नकारात्मक पक्ष उनकी गुणवत्ता है, कि वे कभी-कभी अपने बारे में बहुत ज्यादा भूल जाते हैं। एक व्यक्ति जो मानता है कि खुद का ख्याल रखना जरूरी नहीं है, वह खुद का सम्मान नहीं करता है और न ही उसका सम्मान करता है। इसके अलावा, यह अदूरदर्शी है। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में दूसरों की परवाह करता है, तो वह इस बारे में सोचता है कि वह किसी की देखभाल करने के लिए किन संसाधनों का उपयोग करने वाला है। उसे सबसे पहले अपना ख्याल रखना होगा, ताकि वह कम से कम स्वस्थ रहे, धोए, और अपने उपहार दूसरों तक पहुंचाने के लिए उसके पास एक कार भी हो, ताकि उसके पास इन उपहारों के लिए पैसे हों। बुद्धिमान परोपकारिता तर्क का अनुमान लगाती है और विवेकपूर्ण तरीके से यह तय करती है कि इसके परिणामों को देखते हुए किसको कितना देना है, और "मछली को खिलाने के लिए नहीं, बल्कि मछली पकड़ने की छड़ी का उपयोग करना सिखाना" पसंद करते हैं ताकि एक व्यक्ति पहले से ही खुद को खिला सके।

हालांकि, वास्तव में, कुछ ऐसे शुद्ध परोपकारी हैं; अधिक बार, परोपकारी उन लोगों को कहा जाता है जो यह याद रखते हैं कि उनके हितों के अलावा, उनके आसपास के लोग हैं और दूसरों की परवाह भी करते हैं। हालांकि, काफी परोपकारिता नहीं। सिंटन में इसका एक विशेष नाम है - रचनाकार। अपने जीवन की रणनीति में निर्माता परोपकारी की तुलना में अधिक उचित है। निर्माता वास्तव में न केवल अपने बारे में, बल्कि लोगों और जीवन के बारे में भी ख्याल रखना चाहता है, लेकिन इसे उचित रूप से, सक्षम रूप से, लंबे समय तक करने के लिए, वह सुनिश्चित करता है कि उसके पास कुछ ऐसा है जो वह स्वयं निष्पक्ष था स्वस्थ, अमीर आदमी, तो उसकी मदद असली होगी। और आपको यह भी सुनिश्चित करने की ज़रूरत है कि उसकी मदद की वास्तव में ज़रूरत है, ताकि किसी की देखभाल करने के बाद उसे किसी के साथ पकड़ना न पड़े, और हर कोई उससे बिखर जाए।

परोपकारिता प्रायोगिक सामाजिक मनोविज्ञान का एक अलग विषय बन गया है और इसका अध्ययन सामाजिक व्यवहार के सामान्य रूब्रिक के तहत किया जाता है। असामाजिक व्यवहार, विशेष रूप से आक्रामकता पर कई प्रकाशनों की उपस्थिति के बाद इस विषय में शोधकर्ताओं की रुचि काफी बढ़ गई है। अभियोग व्यवहार के विस्तार के साथ-साथ आक्रामकता में कमी को एक महत्वपूर्ण कार्य के रूप में देखा गया। मदद करने वाले व्यवहार और दर्शकों के हस्तक्षेप के अध्ययन में विशेष रूप से बहुत प्रयास किया गया है।

अकादमिक मनोविज्ञान में परोपकारिता के तीन सिद्धांत ज्ञात हैं। सामाजिक विनिमय सिद्धांत के अनुसार, मदद करना, किसी भी अन्य सामाजिक व्यवहार की तरह, लागत को कम करने और पुरस्कारों को अनुकूलित करने की इच्छा से प्रेरित है। "सामाजिक मानदंड सिद्धांत" इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि सहायता का प्रावधान समाज में कुछ नियमों के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है, उदाहरण के लिए, "पारस्परिकता मानदंड" हमें अच्छे के साथ प्रतिक्रिया करने के लिए प्रोत्साहित करता है, न कि उन लोगों के लिए जो हमारी सहायता के लिए आए थे। , और "सामाजिक जिम्मेदारी" मानदंड हमें उन लोगों की देखभाल करने के लिए कहते हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता होती है, तब भी जब वे हमें धन्यवाद देने में असमर्थ होते हैं। "परोपकारिता का विकासवादी सिद्धांत" इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि परोपकारिता को "अपनी तरह की रक्षा" (डी। मायर्स की पुस्तक "सामाजिक मनोविज्ञान" से) की आवश्यकता है।

इस विषय पर लेख पढ़ें: "क्या हम स्वभाव से स्वार्थी हैं?": जैविक रूप से हम स्वार्थी हैं और इसका विरोध करने वाला लेख स्वार्थी क्यों नहीं पैदा होता है।

ए एल टी यू आई एम

अन्य लोगों की समस्याओं के लिए सक्रिय प्रेम

दूसरों के कल्याण के लिए निस्वार्थ चिंता

अपने निजी हितों की परवाह किए बिना दूसरों के लाभ के लिए निस्वार्थ भाव से कार्य करने की इच्छा

मानव गुण, अन्य लोगों के हितों पर एकाग्रता में प्रकट, दूसरों के लिए उदासीन चिंता (विपरीत स्वार्थ है)

वाह, लेकिन बाकी सब

यह शब्द कांट द्वारा दूसरों के लिए जीने की क्षमता को दर्शाने के लिए गढ़ा गया था।

अहंकार क्या है और अहंकारी कौन है?

साइट www.worldmagik.ru के पाठकों को नमस्कार।

इस लेख में हम स्वार्थ जैसे चरित्र लक्षण के बारे में बात करेंगे। मैं इस सवाल का जवाब दूंगा कि अहंकार क्या है, इस बारे में बात करें कि क्या अहंकार एक अच्छा चरित्र लक्षण है या बुरा है, और क्या यह अहंकारी होने के लायक है, क्या यह शर्म करने लायक है? मैं आपको यह भी बताऊंगा कि अहंकारी कौन है, यह अच्छा है या बुरा।

स्वार्थ क्या है?

यदि आप इस साइट पर पहली बार हैं, तो मैं आपको एक महत्वपूर्ण नियम से परिचित कराना चाहता हूं: इससे पहले कि आप मुझसे उत्तर प्राप्त करें, पहले इस प्रश्न का उत्तर स्वयं देने का प्रयास करें। स्वार्थ क्या है? अगर आपसे पूछा जाए तो आप इस सवाल का जवाब कैसे देंगे? मैं ऐसा इसलिए करता हूं ताकि आप अपने लिए सोचना सीखें। यदि आप पूरा उत्तर नहीं दे सकते हैं, तो लेख को आगे पढ़ें।

स्वार्थ एक ऐसा व्यवहार है जब कोई व्यक्ति अपने व्यक्तिगत हितों को दूसरों से ऊपर रखता है, अर्थात अपने लाभ और लाभ के बारे में पूरी तरह से विचारों में लीन रहता है। अहंकार शब्द लैटिन शब्द अहंकार - "मैं" से आया है। सब कुछ एक विपरीत है, और स्वार्थ के विपरीत परोपकारिता है - निस्वार्थ सहायता और अन्य लोगों के लिए चिंता। मदर टेरेसा एक परोपकारी थीं। और अब एक अलंकारिक प्रश्न: कौन अधिक है: अहंकारी या परोपकारी? परोपकारी लोगों की तुलना में 100% अहंकारी होते हैं।

अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा स्वार्थ को पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से माना जाता है। एक व्यक्ति के लिए जो सामान्य माना जाता है उसे दूसरे व्यक्ति द्वारा अत्यधिक स्वार्थ माना जा सकता है। इसलिए निम्नलिखित प्रश्न उठता है: "एक अहंकारी कौन है?"।

अहंकारी कौन है?

पहली परिभाषा से यह समझा जा सकता है कि अहंकारी वह व्यक्ति होता है जो केवल अपनी ही परवाह करता है, केवल अपने बारे में सोचता है, केवल अपनी ही चिंता करता है। दरअसल, सभी लोग स्वार्थी होते हैं, बस कोई ज्यादा और कोई कम। यही है मनुष्य का सार, जहां प्रकृति में अहंकार निहित है। सभी लोग, जैसे थे, आईने में देखते हैं और केवल अपने बारे में सोचते हैं। लेकिन जैसे ही यह दर्पण हटा दिया जाता है, एक व्यक्ति को यह समझना शुरू हो जाता है कि उसके जैसे अन्य लोगों को भी बहुत कुछ चाहिए।

अहंकारी का दर्शन एक शब्द में लगता है - "दे"। अहंकारी वह है जो केवल प्राप्त करना चाहता है, और साथ ही बदले में कुछ भी नहीं देता है। लेकिन हमारा जीवन इस तरह से व्यवस्थित है कि बदले में कुछ दिए बिना कुछ पाना मुश्किल है। एक अन्य अलंकारिक प्रश्न का उत्तर दें: "क्या किसी व्यक्ति के लिए प्राप्त करना या देना महत्वपूर्ण है?" सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है: प्राप्त करना या देना? खैर, निश्चित रूप से प्राप्त करें, और यहां तक ​​​​कि मुफ्त में भी। प्राप्त करना अहंकारी का मुख्य सिद्धांत है। देना परोपकारी का मुख्य सिद्धांत है। सिर्फ अपने लिए पाना बहुत बुरा है।

स्वार्थ इतना बुरा नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। बहुत से लोग जानते हैं कि दूसरे लोगों की देखभाल कैसे करें। अन्य लोग आमतौर पर करीबी लोग होते हैं। ये माता-पिता, पत्नी, पति, बच्चे, दादी, दादा, करीबी दोस्त हैं। हम सभी चाहते हैं कि वे सभी यथासंभव अच्छी तरह से जिएं। और कई लोग इसके लिए कुछ कानून तोड़ने को भी तैयार हैं. किसी की देखभाल करना भी इंसान की जरूरत है, और इसमें स्वार्थ की कोई बात नहीं है। सहमत हूं कि जीना मुश्किल है जब आप केवल अपनी परवाह करते हैं। एक खालीपन है।

बदले में कुछ मांगे बिना देना गलत है। समझौता होना चाहिए। अगर मैंने तुम्हें कुछ मूल्यवान दिया है, तो तुम मुझे कुछ मूल्यवान दो। इस दर्शन में कोई स्वार्थ नहीं है। यही वह सिद्धांत है जिसके द्वारा हमें अपने समय में जीना चाहिए। व्यवसायी इसी सिद्धांत से जीते हैं। जरा निम्नलिखित चित्र की कल्पना करें: एक आदमी अपनी प्रेमिका को प्यार, उपहार, ध्यान देता है, उसकी देखभाल करता है, और वह बदले में उसे कुछ नहीं देती है। आगे क्या होगा? एक आदमी, उससे ऊर्जा प्राप्त नहीं कर रहा है, देर-सबेर उसी के पास जाएगा जो देना जानता है, और वह महिला अकेली रह जाएगी। यह ऊर्जा संरक्षण का नियम है। बदले में कुछ दिए बिना कुछ पाना असंभव है। हमेशा समझौता होना चाहिए। अहंकारी इस नियम की उपेक्षा करते हैं। वे उपभोक्ता हैं।

कई अमीर लोग अमीर बन गए हैं क्योंकि उन्होंने समाज के लिए कुछ मूल्यवान बनाया है। वे पहले दूसरों के बारे में सोचते थे और फिर अपने बारे में सोचते थे। मैं उन अमीर लोगों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं जिन्होंने अवैध रूप से अपना भाग्य बनाया है। सभी कुलीन वर्ग स्वार्थी होते हैं, वे दूसरों की परवाह नहीं करते।

व्यक्ति स्वार्थी क्यों होता है? हम सभी इंसान हैं और हम सभी की जरूरतें हैं जिन्हें पूरा करने की जरूरत है। यानी इससे पहले कि आप दूसरों की मदद कर सकें, आपको पहले खुद की मदद करनी चाहिए। अगर आपने पहले से ही अपनी मदद नहीं की है तो दूसरों की मदद करना मुश्किल है। सहमत हैं कि किसी और पर ध्यान केंद्रित करना मुश्किल है जब आपकी खुद की समस्याएं आपके सिर में झिलमिलाती हैं जिन्हें हल करने की आवश्यकता होती है। व्यक्ति अहंकारी बन जाता है क्योंकि वह अपनी जरूरतों के दलदल में डूब जाता है। जरूरतें दूर होंगी तो ध्यान मुक्त होगा। इसका मतलब यह है कि दूसरों के बारे में सोचना शुरू करने के लिए किसी व्यक्ति के साथ कुछ भी हस्तक्षेप नहीं करेगा। अपने बारे में सोचना बुरा नहीं है। इंसान के अंदर पैदा होने वाली सभी जरूरतें उसे अपने प्रिय के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती हैं। इसलिए व्यक्ति अहंकारी हो जाता है।

जब कोई व्यक्ति देता है, तो उसे बदले में कुछ मिलता भी है। बहुत से लोग उपहार देना पसंद करते हैं क्योंकि यह दूसरे लोगों को खुश करता है। मुझे उन लोगों को आश्चर्यचकित करना अच्छा लगता है जिन्हें मैं पसंद करता हूं। अगर वे मेरा ध्यान आकर्षित करने में कामयाब रहे, तो मैं कर्ज में नहीं रहूंगा, मैं निश्चित रूप से उन्हें किसी चीज से आश्चर्यचकित करूंगा। जब कोई व्यक्ति कुछ देता है, तो बदले में उसे कृतज्ञता प्राप्त होती है। कृतज्ञता प्राप्त करना बहुत सुखद है, यह शक्ति, ऊर्जा देता है, और मैं और भी अधिक करना चाहता हूं।

उदाहरण के लिए, जब वे मुझे इस साइट के लिए धन्यवाद देते हैं, अच्छी टिप्पणियाँ, समीक्षाएँ लिखते हैं - मुझे बहुत खुशी होती है कि मैं अपने पाठकों के लिए अधिक से अधिक करना चाहता हूँ। प्राप्त करना बहुत अच्छा है, देना और भी अच्छा है, और यदि इन दोनों के बीच कोई समझौता है, तो ठीक यही आवश्यक है। आधिकारिक वेबसाइट cosmolash.ru पलकों के लिए उच्च गुणवत्ता वाली तैयारी प्रदान करती है।

बहुत से लोग सोचते हैं कि सब कुछ मुफ़्त होना चाहिए। उदाहरण के लिए, प्रशिक्षण। निम्नलिखित चित्र की कल्पना करें: आपने एक उपयोगी सूचना उत्पाद बनाया है और इसे मुफ्त में वितरित किया है। आपने बहुत प्रयास किया है, और बदले में आपको कुछ भी नहीं मिलता है, क्योंकि आप अपना काम मुफ्त में देते हैं। लोग उन चीजों की सराहना नहीं करते हैं जिनके लिए उन्होंने भुगतान नहीं किया। यानी आपको कुछ नहीं मिलता है और जिसे आपने मुफ्त में कुछ दिया है उसे भी नहीं मिलता है। वह बस आपके उत्पाद को ले जाएगा और इसे बाद के लिए अलग रख देगा। लेकिन अगर उसने पैसे का भुगतान किया, तो आपके उत्पाद को उसके द्वारा पूरी तरह से अलग तरीके से माना जाने लगा। उसने पैसे दिए, और इसका मतलब है कि इस चीज़ का अब उसके लिए मूल्य है। और वह बाद के लिए सूचना उत्पाद के अध्ययन को स्थगित नहीं करेगा, बल्कि इसे तुरंत शुरू करेगा। और इसके लिए आपको पैसे मिलेंगे, जिसे आप खुद पर या दूसरों पर खर्च कर सकते हैं। इसमें स्वार्थी कुछ भी नहीं है। यह ऊर्जा विनिमय का नियम है।

स्वार्थी न होने के लिए, पहले देना सीखें और फिर प्राप्त करें। अब आप जानते हैं कि अहंकार क्या है, अहंकारी कौन है, और किस सिद्धांत से यह जीने लायक है। आप शुभकामनाएँ।

उपयोगी स्वार्थ

अहंकार है अच्छा पक्षसमाज में उसके प्रति नकारात्मक रवैये के बावजूद।

हम "हर आदमी अपने लिए" के सिद्धांत से जीने के आदी हैं। यद्यपि हम स्वार्थ की निंदा करते हैं, उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो एकजुटता, सहानुभूति दिखाने और बचाव में आने में सक्षम हैं। और फिर भी, छोटी खुराक में, स्वार्थ उपयोगी है: यह हमें खुद को, हमारी इच्छाओं और क्षमताओं को बेहतर ढंग से जानने की अनुमति देता है।

अहंकार (इसके विपरीत, परोपकारिता की तरह) कुछ हद तक संस्कृति और ऐतिहासिक संदर्भ का मामला है। 45 वर्षीय एवगेनी कहती है, “अपना आधा जीवन अन्वेषण के लिए समर्पित करने के बाद, मैंने देश भर में बहुत यात्राएँ कीं। - और मैं कह सकता हूं कि रूस के उत्तरी क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए, व्हाइट सी पर या वोलोग्दा में, लोग सबसे खुले और मेहमाननवाज हैं। और मॉस्को के दक्षिण के क्षेत्रों में, विशेष रूप से चेर्नोज़म क्षेत्र में, आपको अपना जीवन जीने की ज़रूरत है ताकि आप अपना खुद का बन सकें और स्थानीय लोग आपके प्रति कम से कम आंशिक रूप से सौहार्दपूर्ण व्यवहार करें। अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक स्वेतलाना क्रिवत्सोवा के अनुसार, "हम में से जो सुदूर उत्तर या भूमध्यरेखीय दक्षिण की कठोर परिस्थितियों में रहते हैं, वे प्राकृतिक आपदाओं के यथासंभव करीब हैं और बीमार होने, अप्रत्याशित रूप से मरने या प्रियजनों को खोने का खतरा अधिक है। यही कारण है कि यहां सबसे सरल चीजों की इतनी सराहना की जाती है: अच्छा मौसम, सफल शिकार, ईमानदार बातचीत या मेहमानों का आगमन। और वे सब कुछ साझा करने के लिए तैयार हैं जो जीवन ने दिया है, अर्थात स्वार्थी नहीं व्यवहार करने के लिए।

चाहे हम एक सामूहिक समाज (जहां स्वार्थ कम आम है) या एक व्यक्तिवादी समाज (जो प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता का जश्न मनाता है) में पैदा हुए हैं, जीवन के प्रारंभिक वर्षों में हम सभी छोटे संकीर्णतावादी हैं। बच्चे के विचारों और भावनाओं को उसकी अपनी इच्छाओं की संतुष्टि के लिए निर्देशित किया जाता है और कुछ नहीं। अन्य लोग उसके लिए रुचि रखते हैं जो इस पर निर्भर करता है कि वे उसके "मैं" के लिए उपयोगी हैं या नहीं। स्वेतलाना क्रिवत्सोवा बताती हैं, "इस तरह का अहंवाद विकास की एक स्वाभाविक अवधि है।" - उसकी बदौलत स्वाभिमान बनता है। और केवल 6-7 वर्ष की आयु तक ही हमें अन्य लोगों के साथ भरोसेमंद, विश्वसनीय संबंधों की आवश्यकता होती है। 6 साल के बच्चों में, जिनके लिए अहंकार अब आत्म-ज्ञान का एक तरीका नहीं है, बल्कि जीवन का एक रूप है, वे ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। वे किसी के साथ साझा नहीं करते हैं, उन्हें अन्य बच्चों की राय में बहुत दिलचस्पी नहीं है, वे खेल के अपने नियम दूसरों पर थोपते हैं। ये ऐसे बच्चे हैं जिनके माता-पिता ने खुद को वास्तविकता में खराब रूप से उन्मुख किया, यह नहीं समझाया कि हम अन्य लोगों के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं और उनके हितों को ध्यान में रखना चाहिए। स्वेतलाना क्रिवत्सोवा सलाह देती है, "माता-पिता को अपने बच्चे को स्वार्थी होने के लिए फटकार नहीं लगानी चाहिए।" - उसे बताना बेहतर है: “आप जिस तरह से व्यवहार करते हैं वह पूरी तरह से उचित नहीं है। अगर आज आपने अपने लिए सभी बेहतरीन खिलौने लिए, तो कल आपके दोस्त आपके बिना खेलेंगे, और आप अकेले रह जाएंगे। यदि वयस्क बच्चे के साथ संवाद में प्रवेश नहीं करते हैं, लेकिन व्यवहार के मानदंडों के अनुपालन की मांग करते हैं, तो बाद में, किसी भी मांग या अनुरोध के साथ, वह आक्रामकता की वस्तु की तरह महसूस करेगा और अपना बचाव करना शुरू कर देगा। स्वार्थ के माध्यम से। अन्यथा, वह अपने आप पर विश्वास नहीं रख पाएगा।

स्वार्थ - स्वार्थ, अपने "मैं", अपनी जरूरतों और रुचियों पर अत्यधिक ध्यान देना; स्वार्थ के लिए व्यवहार। एक अहंकारी अन्य लोगों के हितों और जरूरतों को ध्यान में नहीं रखता है। स्वार्थ के विपरीत परोपकारिता है।

28 वर्षीय ओक्साना स्वीकार करती है, "द ब्लैक सब्बाथ के काम के प्रति मेरा बहुत ही शांत रवैया है।" - लेकिन मेरा दोस्त इगोर एक मेटलहेड है, और जैसे ही यह ज्ञात हुआ कि ओजी ऑस्बॉर्न और उनकी टीम मॉस्को में प्रदर्शन करेगी, मैंने इगोर से कहा कि अगर उसे टिकट मिले तो मैं उसे कंपनी में रखने के लिए तैयार हूं। मैं उनसे मिलने गया था, क्योंकि मैं जानता हूं कि यह उनके लिए कितना जरूरी है। लेकिन दूसरी बार, जैसे जब मैं थक जाता हूं और कार में कठोर चट्टान होती है, तो मैं दृढ़ता से कह सकता हूं कि नहीं। अन्य लोगों की जरूरतों और इच्छाओं को ध्यान में रखते हुए, हम उन्हें अपने साथ समन्वयित करते हैं, लगातार समझौता करते हैं। "जीने की कला बातचीत करने की कला है: भागीदारों के साथ, रिश्तेदारों के साथ, सहकर्मियों के साथ," स्वेतलाना क्रिवत्सोवा निश्चित है। "यदि हम किसी अन्य व्यक्ति की इच्छाओं को स्वीकार करते हैं, तो यह हमें अपनी इच्छाएँ निर्धारित करने की अनुमति देता है।" लेकिन समस्या यह है कि स्वीकार्य स्वार्थ का कोई पूर्व निर्धारित उपाय नहीं है। क्या सप्ताहांत में देश में अपनी चाची से मिलने जाना वास्तव में आवश्यक है, अगर काम के सप्ताह के अंत में मैं पूरी तरह से थक गया था? अगर मेरा साथी गीजर और चरम पर्यटन का प्रेमी है, तो क्या मुझे कामचटका में अपनी छुट्टियां बितानी चाहिए (हालांकि मैं यूरोप को पसंद करूंगा)? क्या यह उन बेरोजगार दोस्तों को उधार देने लायक है जो कर्ज चुकाने की संभावना नहीं रखते हैं? हर बार हमें कर्तव्य की भावना, स्वार्थ, व्यक्तिगत स्थान की सुरक्षा और अच्छा करने की इच्छा के बीच संतुलन तलाशना होता है।

वैसे: स्वार्थी प्रेरणा अक्सर मदद करने की परोपकारी इच्छा से अधिक प्रभावी साबित होती है। "हमारे शोध से पता चलता है कि स्वयंसेवक जो अपने विवेक को शांत करना चाहते हैं या जो दूसरों के दुर्भाग्य को सहन नहीं कर सकते हैं, वे अधिक सुसंगत हैं," यूनिवर्सिटी ऑफ क्लेरमोंट-फेरैंड (फ्रांस) के एक मनोवैज्ञानिक मैरी डेसजार्डिन्स पर जोर देते हैं। "निष्पक्ष रूप से, वे उन लोगों की तुलना में अधिक उपयोगी हैं जो लोगों के लिए अमूर्त प्रेम से स्वयंसेवा करते हैं।" अपना ख्याल रखना आम तौर पर मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ होता है। लेकिन केवल अपना ख्याल रखना या, इसके विपरीत, लगातार अपने हितों की उपेक्षा करना, गलती करना है। हम अपनी इच्छाओं के अनुसार अच्छी तरह से जी सकते हैं, अगर हम अपने आस-पास के सभी लोगों को उन्हें पूरा करने के लिए मजबूर न करें। लेकिन अगर किसी का स्वार्थी व्यवहार अभी भी हमें नाराज करता है, तो हम मदर टेरेसा की पुकार को याद कर सकते हैं: "लोग अनुचित, अतार्किक और स्वार्थी हैं: उन्हें वैसे भी क्षमा करें।" एक उच्च आत्म-मूल्यांकनऔर स्वाभिमान स्वार्थी लोगों को अन्य लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करने के साथ-साथ एक मजबूत मानस रखने की अनुमति देता है।

दूसरों का उपकार करने का सिद्धान्त

परोपकारिता (अव्य। बदलने-अन्य, अन्य) - एक अवधारणा जो दूसरों की भलाई के लिए उदासीन चिंता से जुड़ी गतिविधि को समझती है; निस्वार्थता की अवधारणा से संबंधित है - अर्थात, किसी अन्य व्यक्ति, अन्य लोगों, या सामान्य रूप से - सामान्य अच्छे के लिए अपने स्वयं के लाभों के बलिदान के साथ। कुछ मायनों में इसे स्वार्थ के विपरीत के रूप में देखा जा सकता है। मनोविज्ञान में, इसे कभी-कभी एक पर्यायवाची या अभियोगात्मक व्यवहार के भाग के रूप में देखा जाता है।

वीएस सोलोविओव के अनुसार, परोपकारिता को "अन्य मनुष्यों के साथ नैतिक एकजुटता" के रूप में समझा जाता है।

परोपकारिता की अवधारणा फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्र के संस्थापक ऑगस्टे कॉम्टे द्वारा पेश की गई थी। वह इसके साथ एक व्यक्ति के उदासीन इरादों की विशेषता है, जो अन्य लोगों के लाभ के लिए कार्रवाई करता है। कॉम्टे के अनुसार, परोपकारिता का सिद्धांत है: "दूसरों के लिए जियो।" ओ। कॉम्टे के अनुसार, परोपकारिता अहंकार के विपरीत, विपरीत है, और इसका तात्पर्य किसी व्यक्ति के ऐसे व्यवहार और गतिविधि से है जिसके साथ वह अन्य लोगों को किसी भी कीमत को लागू करने की आवश्यकता से अधिक लाभ लाता है।

परोपकारिता की इस समझ के विरोध में चार्ली एल हार्डी, मार्क वैन वुग्ट, डेविड मिलर और डेविड केली हैं, जिन्होंने अपने शोध में दिखाया कि परोपकारिता और परोपकारी व्यवहार प्रत्यक्ष लाभ या विभिन्न लाभों के संयोजन के साथ नहीं जुड़े हैं, लेकिन अंततः, में दीर्घावधिपरोपकारी कार्यों पर खर्च की तुलना में अधिक लाभ पैदा करें।

जोनाथन सेग्लो के अनुसार, परोपकारिता विषय का एक स्वैच्छिक, मुक्त कार्य है, हालांकि, परोपकारी कार्रवाई के बिना अपनी परोपकारी प्रकृति को खोए बिना नहीं किया जा सकता है।

रूसी दार्शनिक व्लादिमीर सोलोविओव ने अपने काम में जस्टिफिकेशन ऑफ गुड दया के माध्यम से परोपकारिता को सही ठहराया और इसे मानव स्वभाव (सर्व-एकता) की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति मानते हैं, जबकि इसके विपरीत (स्वार्थ, अलगाव) एक वाइस है। सामान्य नियमवी.एस. सोलोविओव के अनुसार परोपकारिता को आई. कांट की स्पष्ट अनिवार्यता के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है: दूसरों के साथ वैसा ही करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें

बी एफ स्किनर ने परोपकारिता जैसी घटना का विश्लेषण किया और निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: " हम लोगों को उनके अच्छे कामों के लिए तभी सम्मान देते हैं जब हम उन कामों की व्याख्या नहीं कर सकते। हम इन लोगों के व्यवहार को उनके आंतरिक स्वभाव से तभी समझाते हैं जब हमारे पास बाहरी स्पष्टीकरण की कमी होती है। जब बाहरी कारण स्पष्ट होते हैं, तो हम उनसे आगे बढ़ते हैं, न कि व्यक्तित्व लक्षणों से।». [ स्रोत निर्दिष्ट नहीं 258 दिन]

यह विश्वास कि लोगों को ज़रूरतमंदों की मदद करनी चाहिए, भविष्य के संभावित लाभों की परवाह किए बिना, सामाजिक उत्तरदायित्व का आदर्श है। यह वह मानदंड है जो लोगों को प्रोत्साहित करता है, उदाहरण के लिए, एक किताब लेने के लिए जिसे एक व्यक्ति ने बैसाखी पर गिरा दिया है। प्रयोगों से पता चलता है कि जब सहायक अज्ञात रहते हैं और किसी कृतज्ञता की अपेक्षा नहीं करते हैं, तब भी वे अक्सर जरूरतमंद लोगों की मदद करते हैं। [ स्रोत निर्दिष्ट नहीं 258 दिन]

प्यार करने वाले हमेशा अपने प्रिय की मदद करना चाहते हैं। हालांकि, मदद करने की सहज, अचेतन इच्छा जरूरी नहीं कि उस इंसान को संदर्भित करे जिसके साथ आपका प्यार या दोस्ती का बंधन है। इसके विपरीत, एक पूर्ण अजनबी की मदद करने की परोपकारी इच्छा को लंबे समय से एक विशेष रूप से परिष्कृत कुलीनता का प्रमाण माना जाता है। परोपकार के ऐसे उदासीन आवेगों को हमारे समाज में अत्यधिक महत्व दिया जाता है और यहां तक ​​कि, विशेषज्ञों के अनुसार, वे स्वयं हमें होने वाली परेशानियों के लिए नैतिक पुरस्कार देते हैं। [ स्रोत निर्दिष्ट नहीं 258 दिन]

जब हम सहानुभूति का अनुभव करते हैं, तो हम अपना ध्यान अपने स्वयं के संकट की ओर नहीं, बल्कि दूसरों की पीड़ा की ओर लगाते हैं। सबसे चमकीला उदाहरणसहानुभूति - बिना शर्त, उन लोगों की तत्काल सहायता, जिनसे हम स्नेह महसूस करते हैं। अहंकार और सहानुभूति के संबंध का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों में थे विभिन्न बिंदुदेखें, कई प्रयोग किए गए: मैं वास्तव में मज़बूती से यह निर्धारित करना चाहता था कि क्या कोई व्यक्ति आम तौर पर पूर्ण उदासीनता के लिए सक्षम है ... प्रयोगों के परिणाम [ स्रोत निर्दिष्ट नहीं 306 दिन] ने प्रमाणित किया कि हाँ, यह सक्षम है, लेकिन संशयवादी वैज्ञानिकों ने तर्क दिया कि कोई भी प्रयोग मदद करने के सभी संभावित स्वार्थी उद्देश्यों को बाहर नहीं कर सकता है। हालाँकि, आगे के प्रयोगों और जीवन ने ही पुष्टि की कि ऐसे लोग हैं जो दूसरों के कल्याण की परवाह करते हैं, कभी-कभी अपने स्वयं के कल्याण की हानि के लिए भी। [ स्रोत निर्दिष्ट नहीं 258 दिन]

एडम स्मिथ, नैतिक भावनाओं का सिद्धांत, 1759

समाज में परोपकारिता भी लाभकारी हो सकती है, क्योंकि इससे प्रतिष्ठा में वृद्धि होती है। परोपकारिता का एक अन्य लाभ आत्म-प्रचार हो सकता है, जिसे इजरायल के प्राणी विज्ञानी अमोट्ज़ ज़ाहवी ने "पोटलाच प्रभाव" कहा।

परोपकारिता के मुख्य प्रकार, रूप और अभ्यास

नैतिक और प्रामाणिक परोपकारिता

परोपकारिता के नैतिक पक्ष को आई. कांट की नैतिक अनिवार्यता के माध्यम से समझा जा सकता है। किसी व्यक्ति द्वारा आंतरिक रूप से, नैतिकता की यह या वह समझ विवेक के रूप में एक ऐसा अंतर्वैयक्तिक गठन बन सकता है, जिसके आधार पर, और कुछ लाभों के लिए प्रयास करने से नहीं, एक व्यक्ति कार्य करेगा। इस प्रकार, नैतिक/नैतिक परोपकारिता में स्वयं के विवेक के अनुसार कार्य करना शामिल है।

एक अन्य रूप, या नैतिक परोपकारिता की एक समझ, न्याय या न्याय के बारे में विचारों के ढांचे के भीतर इसकी समझ है, सामाजिक संस्थाएंजो पश्चिमी समाजों में व्यापक हैं। न्याय के बारे में विचारों के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति को सामाजिक संबंधों की दुनिया में और साथ ही विभिन्न प्रकार के अन्याय के खिलाफ सच्चाई और उसकी जीत के लिए अनिच्छा से कार्य करने के लिए अक्सर तैयार देखा जाता है।

प्रतिबद्धताओं के अनुपालन में कार्य करना (कोई स्वयं या किसी अन्य से करता है) और अपेक्षाओं (दूसरों के पास एक के लिए) को कभी-कभी परोपकारिता की डिग्री के रूप में देखा जाता है। साथ ही, ऐसी कार्रवाइयां अक्सर गणना की कार्रवाई बन सकती हैं।

सहानुभूति और सहानुभूति से परोपकारिता

परोपकारिता को विभिन्न प्रकार के सामाजिक अनुभवों से जोड़ा जा सकता है, विशेष रूप से सहानुभूति, दूसरे के लिए सहानुभूति, दया और सद्भावना के साथ। परोपकारी, जिनकी उदारता परिवार, पड़ोसी, मैत्रीपूर्ण संबंधों के साथ-साथ परिचितों के साथ संबंधों से परे होती है, उन्हें परोपकारी भी कहा जाता है, और उनकी गतिविधियों को परोपकार कहा जाता है।

सद्भावना और करुणा के अलावा, परोपकारी कार्य अक्सर स्नेह (किसी चीज़ / किसी के लिए) या जीवन के लिए सामान्य कृतज्ञता से किए जाते हैं।

तर्कसंगत परोपकारिता

तर्कसंगत परोपकारिता अपने स्वयं के हितों और दूसरे व्यक्ति और अन्य लोगों के हितों के बीच संतुलन (साथ ही इसे समझने का प्रयास) है।

परोपकारिता के युक्तिकरण की कई दिशाएँ हैं:

• बुद्धि के रूप में परोपकारिता (विवेक)(नैतिक अधिकार ("सही" की भावना) और अच्छे कर्मों के माध्यम से, उचित स्वार्थ को उचित ठहराया जा सकता है (क्रिस्टोफ लुमर)।
• पारस्परिक (पारस्परिक) विनिमय के रूप में परोपकारिता. पारस्परिक आदान-प्रदान की तर्कसंगतता स्पष्ट है: पारस्परिकता (निष्पक्षता, ईमानदारी) के मानदंडों पर आधारित एक कार्रवाई किए गए प्रयासों और उनके मुआवजे के सटीक लेखांकन पर केंद्रित नहीं है। बल्कि, यह परोपकारियों को अहंकारियों द्वारा इस्तेमाल किए जाने से रोकने के बारे में है ताकि विनिमय की प्रक्रिया जारी रह सके। पारस्परिकता शोषण को रोकने का एक साधन है।
• एक सामान्यीकृत विनिमय के रूप में परोपकारिता. सामान्यीकृत विनिमय प्रणाली इस तथ्य की विशेषता है कि वे प्रत्यक्ष मुआवजे के बिना एकतरफा किए गए प्रयासों पर आधारित हैं। कोई भी लाभार्थी हो सकता है (परोपकारी कार्रवाई से) या वह जो इस क्रिया को करता है। एक सामान्यीकृत विनिमय की तर्कसंगतता यह है कि हर कोई जिसे सहायता की आवश्यकता है वह इसे प्राप्त कर सकता है, लेकिन सीधे किसी से नहीं, बल्कि परोक्ष रूप से; लोगों के बीच भरोसे का रिश्ता यहां अहम भूमिका निभाता है।
• अपने और दूसरों के हितों का तर्कसंगत संतुलन(उदाहरण के लिए हॉवर्ड मार्गोलिस का तर्कसंगत/सामाजिक निर्णयों का सिद्धांत)।
• परेतो परोपकारिता. पारेतो के प्रसिद्ध इतालवी अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री, विल्फ्रेडो के अनुसार, उनका प्रसिद्ध वितरण, "80% प्रभाव 20% कारणों का उत्पादन करते हैं", परोपकारी कार्य संभव हैं और लाभों में किसी बलिदान की आवश्यकता नहीं है। ऐसे कई कार्य (स्वार्थी सहित) हैं, जिनके कमीशन से किसी से किसी बलिदान की आवश्यकता नहीं होती है और न ही किसी को कोई नुकसान होता है। ऐसे कार्यों को परोपकारी कृत्यों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।
• परोपकारिता की उपयोगितावादी समझ. एक परोपकारी कार्य को कुछ सामान्य अच्छे के अधिकतमकरण के आधार पर देखा जाता है, जिसमें इसके लिए अन्य लोगों की भागीदारी भी शामिल है। उदाहरण: एक व्यक्ति के पास एक निश्चित राशि है और वह इसे एक निश्चित क्षेत्र के विकास के लिए दान करना चाहता है। वह इस क्षेत्र के साथ काम कर रहे किसी संगठन को पाता है और उसे पैसे दान करता है, उम्मीद करता है कि इसमें वे सही तरीके से खर्च किए जाएंगे। साथ ही, उदाहरण से निम्नानुसार, परोपकारिता की ऐसी उपयोगितावादी समझ पूर्वाग्रह और कुछ स्वार्थों की खोज को जन्म दे सकती है।

परोपकारिता और परोपकारी व्यवहार का सामाजिक मनोविज्ञान

अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के विकास के साथ, परोपकारिता, उपयोगिता जैसी अस्पष्ट अवधारणाओं को धीरे-धीरे अधिक सामान्य शब्द "पेशेवर व्यवहार" द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है।

परोपकारी व्यवहार में लिंग अंतर होते हैं: महिलाएं अधिक दीर्घकालिक अभियोग व्यवहार (जैसे प्रियजनों की देखभाल करना) दिखाती हैं। एक आदमी के लिए, अद्वितीय "करतब" (उदाहरण के लिए, आग में) होने की अधिक संभावना है, जिसमें विशिष्ट सामाजिक मानदंडों का अक्सर उल्लंघन किया जाता है।

विकासवादी मनोविज्ञान में भी अध्ययन हैं जो दिखाते हैं कि मनुष्य सहयोग और सामान्य पारस्परिकता के माध्यम से जीवित रहते हैं। जैसा कि हर्बर्ट साइमन ने कहा, प्राकृतिक चयन/विकास की स्थिति में सामाजिक-समर्थक व्यवहार का एक फायदा है, और एक अर्थ में, परोपकारिता को आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित मानव कार्यक्रम के रूप में देखा जा सकता है।

परोपकारी व्यवहार के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अध्ययनों के अनुसार, एक व्यक्ति की व्यक्तिगत जिम्मेदारी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। निर्णय लेने के लिए उन निर्णयों की जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता होती है। यदि लोगों के समूह द्वारा कोई निर्णय लिया जाता है, तो इसके लिए जिम्मेदारी समूह के सदस्यों के बीच वितरित की जाती है, जिससे उनमें से प्रत्येक की व्यक्तिगत जिम्मेदारी कम हो जाती है। जैसा कि दिमित्री अलेक्सेविच लियोन्टीव लिखते हैं, ली रॉस (अंग्रेजी) रूसी द्वारा पुस्तक में वर्णित सामाजिक मनोवैज्ञानिकों के शोध का जिक्र करते हुए। और रिचर्ड निस्बेट (अंग्रेज़ी) रूसी। : "अगर कुछ हुआ है, अगर आपको बुरा लगता है, तो आपको मदद की ज़रूरत है, और लोग बिना रुके घूम रहे हैं, आप किसी की ओर मुड़े बिना मदद के लिए कॉल नहीं कर सकते। किसी भी व्यक्ति को चुनें, उसे देखें और व्यक्तिगत रूप से उससे संपर्क करें और उनके आपकी सहायता के लिए आने की संभावना कई गुना बढ़ जाएगी।

अन्य किस्में

पर सामान्य सिद्धांतपरोपकारिता, अलग-अलग उप-अवधारणाएं हैं जो कुछ विशिष्ट प्रकार के परोपकारिता का वर्णन करती हैं। उदाहरण के लिए:

जन चेतना के प्रतिनिधित्व में दया अहंकार के विपरीत है, और

इसलिए इसे एक गुण की तरह कुछ के रूप में पहचाना जाता है। हालांकि, अगर अंत तक होना है

ईमानदारी से, यह एक और प्रकार का आत्म-धोखा है। अफ़सोस हम

हम सबसे अच्छी तरह से जानते हैं, जिसे हम अक्सर अनुभव करते हैं, इसका सीधा परिणाम होता है

अहंकारी चेतना, और अहंकार के बिना असंभव है। शायद बहुमत

मनोवैज्ञानिक इस बात से सहमत होंगे कि इस दया के सभी प्रकारों में एक ही है

स्रोत आत्म-दया है।

तंत्र जो अंतर्निहित है यह प्रोसेस, कहा जाता है

पहचान। हम एक दुख को देखते हैं और एक पल के लिए

हम उसके साथ की पहचान करते हैं। क्या होगा अगर मैं उसकी तरह ही पीड़ित हूं? इधर - उधर

गले में एक गांठ उठती है, और यहाँ सामान्य रूप से दया शुरू होती है -

अनजाने में, स्वतः, सहज रूप से। दो मूलभूत समस्याएं

मानव अहंकार - मृत्यु का भय और आत्म-महत्व की भावना -

डॉन जुआन ने अपने भाग्य के साथ व्यस्तता को जन्म दिया।

इस व्यस्तता का तात्कालिक अनुभव आत्म-दया है,

और आसपास की दुनिया की धारणा में मुख्य प्रक्षेपण के लिए दया है

"आप अपने व्यक्ति के बारे में बहुत अधिक सोचते हैं," उसने कहा और मुस्कुराया।

इस वजह से है वो अजीब सी थकान जो आपको बना देती है

बाहरी दुनिया से करीब और उनके तर्कों से चिपके रहते हैं। इसलिए

आपके पास समस्याओं के अलावा कुछ नहीं है" (द्वितीय, 179)

विशेष रूप से "संवेदनशील" व्यक्ति इसे अच्छी तरह से जानते हैं। यह नहीं है,

दया से छुटकारा पाने का सबसे अच्छा तरीका "उड़ान" है?

संसार के दुखों से मुंह मोड़ो, मानो उनका कोई अस्तित्व ही नहीं, ध्यान न देना

बेसहारा और हर पल नाश होने वाले जीव - यही है एकमात्र साधन

हमें आवश्यक आंतरिक शांति प्रदान करना। हम आशा पर भरोसा करते हैं

कि हमारे साथ ऐसा नहीं होगा। यह एक दयनीय तरीका है, लेकिन हम बस इतना ही हैं

डॉन जुआन के योद्धा को सच्चाई से भागने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि सच्चाई

इसका उद्देश्य और इसका "उद्धार"। सच्चाई का सामना करें और इससे पीड़ित न हों

(क्योंकि सत्य दर्दनाक और निराशाजनक है) तभी संभव है जब

बशर्ते कि आपने आत्म-दया की भावना को दूर कर लिया हो। निष्ठुरता

योद्धा, जिसका उल्लेख अक्सर कास्टानेडा की पुस्तकों में किया गया है, और इसका अर्थ है जैसे

पद। यह क्रूरता या क्रूरता नहीं है - गुण जो अनुमति देते हैं

बुराई को गुणा करने के लिए विवेक की किसी विशेष चुभन के बिना एक व्यक्ति के लिए। एक योद्धा गुणा नहीं करता

बुराई, क्योंकि वह अपने लिए स्वतंत्रता के अलावा कुछ नहीं चाहता। नैतिकतावादी,

बेशक, वे तर्क दे सकते हैं कि ऐसी निष्क्रियता पहले से ही बुरी है,

क्योंकि यह मंडली से बाहर है आवश्यक कार्रवाईअन्य प्राणियों की मदद करना

विपत्ति और पीड़ा पर काबू पाने में। सबसे पहले, हमें ईमानदारी से स्वीकार करना चाहिए

कि डॉन जुआन की शिक्षा नैतिकता और नैतिकता से बाहर है ("अच्छे से परे और

बुराई", जैसा कि नीत्शे ने अपने समय में रखा था), ताकि इस तरह के दावे

इस मामले मेंअर्थहीन के रूप में वे होंगे

उदाहरण के लिए, भौतिक नियमों के संबंध में अर्थहीन। दूसरे के साथ

क्योंकि, इसका अनुसरण करने से लोग बाहरी दुनिया में फैल जाते हैं

अच्छाई के बारे में अपने, सीमित विचार, जो अनिवार्य रूप से

गलतियों, और अंततः दुख के प्रसार के लिए (जो, जाहिर है,

हम बुराई कहते हैं - इसके बारे में परिचय में काफी कुछ कहा गया है

"नागुअल ने कहा कि केवल एक जादूगर जो देखता है और है

निराकार (अर्थात अपना मानव रूप खो चुका है, जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे

नीचे - ए.के.), किसी की मदद करने का जोखिम उठा सकता है। इसलिए वह

हमारी मदद की और हमें बनाया कि हम कौन हैं। क्या आपको नहीं लगता कि

क्या आप लोगों की मदद करने के लिए उन्हें सड़क पर उठाकर ले जा सकते हैं?"

Castaneda ला गोर्डा पूछता है। (वी,) उच्च डिग्री

सभी जीवित चीजों के लिए जिम्मेदारी (और बिल्कुल भी उदासीनता नहीं) योद्धा को नहीं देती है

चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप करने की अपनी सनक। कार्लोस के संबंध में

यह घटना याद है:

"एक बार शहर में मैंने फुटपाथ के बीच में पड़े एक घोंघे को उठाया, और ध्यान से

इसे किसी बेल की झाड़ी के नीचे रख दें। मुझे यकीन था कि मुझे उसे छोड़ देना चाहिए

फुटपाथ पर लोग उसे देर-सबेर कुचल देते। मैंने सोचा कि इसे हटाकर

सुरक्षित स्थान पर पहुंचाया, उसे बचाया। डॉन जुआन ने तुरंत मुझे दिखाया कि ऐसा नहीं था।

मैंने दो महत्वपूर्ण संभावनाएं छोड़ी हैं। उनमें से एक यह था:

घोंघा निश्चित मौत से बच गया बेल के पत्तों पर जहर से। और दूसरा -

घोंघे के पास फुटपाथ को पार करने के लिए पर्याप्त व्यक्तिगत शक्ति थी। उसका

मैंने हस्तक्षेप से घोंघे को नहीं बचाया, लेकिन केवल इसे खो दिया क्या

उसने हासिल करने के लिए इतनी मेहनत की। जब मैंने घोंघा को कहाँ रखना चाहा

उसे मिल गया, वह मुझे ऐसा करने भी नहीं देगा। उन्होंने कहा कि यह भाग्य था

घोंघे - कि कोई बेवकूफ उसके रास्ते को पार करेगा और उसकी प्रगति को बाधित करेगा।

अगर मैं उसे वहीं छोड़ दूं जहां मैं उसे रखता हूं, तो वह शायद

जहां वह जा रही थी वहां पहुंचने के लिए पर्याप्त व्यक्तिगत ताकत जुटाएं।" (वी, 58 9)।

क्रूरता के इस पहलू का दूसरा पहलू यह है कि

कि योद्धा को स्वयं न सहायता की आवश्यकता है और न ही सांत्वना की। खुद पर दया करते हुए हम

अक्सर खुशी के साथ हम दूसरों के साथ एक व्यक्तिगत बोझ साझा करते हैं, हम इसे स्थानांतरित कर देते हैं

अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार कोई व्यक्ति, जिसे समझने या समर्थन की आवश्यकता होती है।

योद्धा नहीं करता है। लेकिन यहाँ भी, कोई नैतिक विचार नहीं हैं।

भूमिका नहीं निभाते। अधिक से अधिक मानसिक ऊर्जा को मुक्त करने के प्रयास में,

योद्धा खुद के लिए खेद महसूस करना बंद कर देता है, जिसके परिणामस्वरूप वह बस जरूरत बंद कर देता है

इस तरह के व्यवहार में। वह अपने अस्तित्व से पूरी तरह वाकिफ है

रास्ते में अकेलापन (वो अकेलापन जो एक आम इंसान को लगता है

असहनीय रूप से भयानक) और बहुत स्पष्ट रूप से देखता है कि कोई भी अपील

मदद, जिम्मेदारी के किसी भी स्थानांतरण की तरह, हमेशा होता है

आत्म-धोखा और अस्वीकार्य कमजोरी का सबूत।

"मैंने कभी नहीं सोचा था कि आपको मदद की ज़रूरत है," डॉन जुआन कहते हैं।

इस भावना को विकसित करने के लिए कि योद्धा को कुछ नहीं चाहिए। किससे सहायता करूं? पर

आपके पास इस असाधारण यात्रा के लिए आवश्यक सब कुछ है, जो

आपकी ज़िंदगी है। ज़िन्दगी एक छोटी सी सैर है जो हम

अब उपक्रम, जीवन ही पर्याप्त है, आत्म-व्याख्या और

भरता है। यह जानकर योद्धा उसी के अनुसार जीता है। इसलिए, आप सुरक्षित रूप से कर सकते हैं

यह कहना कि सभी अनुभवों का अनुभव योद्धा होना है।<. >

अगर एक योद्धा को सांत्वना की जरूरत है, तो डॉन जुआन चला गया, वह बस

किसी भी व्यक्ति को चुनता है और उसे उसकी कठिनाइयों के बारे में बताता है। अंततः

लंबे समय में, योद्धा न तो समझ चाहता है और न ही मदद। बात करना वह आसान बनाता है

मैं अपना पहनता हूं। लेकिन यह प्रदान किया जाता है कि योद्धा में बातचीत की प्रतिभा हो। अगर

उसके पास ऐसी कोई प्रतिभा नहीं है, वह किसी से बात नहीं करता है।" (चतुर्थ, 57)

लौकिक अकेलापन, जो अनिवार्य रूप से डूब जाता है

डॉन जुआन योद्धा, एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने अपने अहंकार को दूर नहीं किया है,

वास्तव में भयानक स्थिति। हर चीज की पूर्ण समानता महसूस करना

हर चीज से पहले, बाकी दुनिया के साथ खुद का जुड़ाव, जो आता है

मौलिक रूप से अहंकारी तंत्र के विनाश के परिणामस्वरूप

होने की दृष्टि और अनुभव को बदल देता है, अकेलेपन को दूर करता है और कोई भी

दुखों के प्रकार। लेकिन ऐसा परिवर्तन होने से पहले, योद्धा

लगातार गठन के सबसे कठिन चरणों का अनुभव करता है, जबकि केवल भावनाएं

अपना जीवन छोड़ दो, और अन्य - आओ। वह दुख छोड़ देता है और

करुणा, और भी बहुत कुछ।

"योद्धा करुणा महसूस करने में असमर्थ हैं क्योंकि वे नहीं हैं

खुद के लिए खेद महसूस करो। आत्म-दया की प्रेरणा शक्ति के बिना

क्या आपके कहने का मतलब है, डॉन जुआन, कि एक योद्धा हमेशा अपने दम पर होता है?

पर एक निश्चित अर्थ मेंहां। एक योद्धा के लिए सब कुछ शुरू और खत्म होता है

स्वयं। हालांकि, अमूर्त के साथ संपर्क उसे भावना को दूर करने के लिए प्रेरित करता है

अपना महत्व। तब उसका "मैं" अमूर्त और अवैयक्तिक हो जाता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, मानव मनोविज्ञान वास्तव में विरोधाभासों से भरा है। योद्धा,

जिसके लिए "सब कुछ अपने आप से शुरू और समाप्त होता है", अर्थात के अनुसार

साधारण चेतना, अडिग "अहंकार", अवैयक्तिक के पास आता है -

व्यक्ति और व्यक्ति के गैर-अहंकारी होने की उच्चतम अभिव्यक्ति

अपने आस-पास की हर चीज के लिए चिंता और दया से भस्म हो गया, उसका सारा जीवन

अपने परिष्कृत अहंकार को ही सुधारता और पूर्ण करता है।

आत्म-दया पर काबू पाने के लिए एक निश्चित मनोविज्ञान के रूप में

सीधे मिटाने से संबंधित व्यक्तिगत इतिहास", जिसके बारे में हम

दुनिया के विवरण और स्वयं की छवि के विनाश के संदर्भ में ऊपर बात की। हालांकि,

डॉन जुआन के अनुसार, व्यक्तिगत इतिहास का विलोपन (बिल्कुल आवश्यक)

मानव से छिपी अवधारणात्मक रूढ़ियों को नष्ट करने के लिए

सच्ची वास्तविकता की धारणा) गंभीर मनोवैज्ञानिक से भरा है

संघर्ष, यदि यह उपलब्धि से संबंधित तकनीकों पर निर्भर नहीं करता है

त्रुटिहीनता, जिसमें स्वयं की भावना से छुटकारा पाना शामिल है

महत्व और आत्म-दया।

"उन्होंने समझाया कि व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने में मदद करने के लिए, पढ़ाना आवश्यक था

मुझे तीन और तकनीशियनों के लिए। उन्हें भावना से छुटकारा पाना था

आत्म-महत्व, किसी के कार्यों की जिम्मेदारी लेना और

एक सलाहकार के रूप में मृत्यु का उपयोग करना। इन तकनीकों के लाभकारी प्रभाव के बिना

व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने से छात्र में अस्थिरता पैदा हो सकती है, अनावश्यक और

अपने और अपने कार्यों के बारे में हानिकारक महत्वाकांक्षा।

डॉन जुआन ने मुझे यह याद रखने के लिए कहा कि मेरे पास सबसे ज्यादा कौन सा है

I . से पहले तनाव और भ्रम के क्षणों की प्राकृतिक प्रतिक्रिया

उसका छात्र बन गया। उन्होंने कहा कि उनकी स्वाभाविक प्रतिक्रिया क्रोध थी। मैं

उत्तर दिया कि मेरा आत्म-दया था।

हालाँकि आप इसे याद नहीं कर सकते, लेकिन आपको इसकी अच्छी तरह से आवश्यकता थी

अपना सिर बंद करने के लिए काम करें ताकि यह भावना बन जाए

स्वाभाविक, "उन्होंने कहा। "अब आप कल्पना भी नहीं कर सकते क्या

आत्म-दया को स्थापित करने के लिए आपको अंतहीन प्रयास करने पड़े

अपने द्वीप पर हॉलमार्क। आत्म दया निरंतर थी

आपने जो कुछ भी किया, उसका साक्षी। वह आपकी उंगलियों पर सही थी

आपको सलाह देने के लिए तैयार है। योद्धा मृत्यु को अधिक मानता है

आप जो कुछ भी करते हैं, उसके लिए एक उपयुक्त सलाहकार और गवाह, दया करने के बजाय

अपने आप को या क्रोध। एक अविश्वसनीय संघर्ष के बाद, आपने खेद महसूस करना सीखा

उसी के लिए। लेकिन उसी तरह आप अपने को महसूस करना सीख सकते हैं

अपरिहार्य अंत, और अब सुझावों पर अपनी मृत्यु का विचार रखना। कैसे

मृत्यु की तुलना में आत्म-दया कुछ भी नहीं है।" (चतुर्थ, 244)

"तकनीकों" के विभिन्न नामों और उनके विवरणों को हमें मूर्ख मत बनने दो।

भ्रमित - हम एक योद्धा की उन्हीं तीन मूलभूत उपलब्धियों के बारे में बात कर रहे हैं:

मृत्यु के भय, आत्म-महत्व और आत्म-दया की भावनाओं पर काबू पाना। कहो अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेना इतनी बारीकी से है

मृत्यु के भय पर विजय और आत्म-महत्व की भावना के साथ जुड़ा हुआ है, जो

इन तकनीकों के अनुप्रयोग के एक विशेष परिणाम के रूप में देखा जा सकता है। हम सभी

समय हम आत्म-परिवर्तन पर कार्यों के एक अविभाज्य परिसर के साथ काम कर रहे हैं, जहां

प्रत्येक पहलू संपूर्ण के बिना असंभव है, और संपूर्ण विवरण की एक श्रृंखला पर निर्भर करता है।

आप किसी भी अवधारणा से शुरू कर सकते हैं जो इस संरचना का हिस्सा है, लेकिन आप निश्चित रूप से विचारों के पूरे सेट में आएंगे - इस सेट को साकार किए बिना, एक विशेष अवधारणा का कार्यान्वयन दुर्गम कठिनाइयों पर ठोकर खाता है और मानसिक संतुलन के गंभीर उल्लंघन की धमकी देता है। डॉन जुआन की आत्म-दया और आत्म-महत्व की चर्चा पूर्णता की ओर ले जाने वाली सभी तकनीकों के बीच एक ही अविभाज्य संबंध को दर्शाती है:

"यह अविश्वसनीय लगता है, लेकिन यह सच है," उन्होंने कहा।

आत्म-दया वास्तविक शत्रु और मानव पीड़ा का स्रोत है। के बिना

कुछ मात्रा में आत्म-दया एक आदमी नहीं हो पाएगा

खुद के लिए उतना ही महत्वपूर्ण है जितना वह है। पर जब एहसास हो जाता है

आत्म-महत्व, यह अपनी ताकत हासिल करना शुरू कर देता है, और यह आत्म-महत्व की यह स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र प्रकृति है जो इसे एक स्पष्ट मूल्य देती है।

आप देख सकते हैं कि कैसे तीन बुनियादी तकनीकें एक दूसरे में आसानी से प्रवाहित होती हैं,

डॉन जुआन के निर्धारण को तोड़ने के अभ्यास में एकमात्र उद्देश्य होना

संयोजन बिंदु की स्थिति। कास्टानेडा की आठवीं पुस्तक अलग से बताती है

"दया के बिना एक जगह" नामक संयोजन बिंदु की एक विशेष स्थिति तक पहुंचने के बारे में। ऐसा लगता है कि यहां हम असेंबली पॉइंट के बदलाव के बारे में बात कर रहे हैं, जो सामान्य रूप से एक योद्धा की त्रुटिहीनता के परिणामस्वरूप होता है। डॉन जुआन ने कार्लोस को "दया की जगह" में बदलने के दृश्य को अभिनय करके "ड्राइव" किया

घृणित, हानिकारक और पागल बूढ़ा, जिसके साथ संचार में यह खतरनाक है

उसके लिए और अपने लिए दया दिखाओ। लेकिन यह अनगिनत में से सिर्फ एक है

समान प्रभाव प्राप्त करने के तरीके। निरंतर त्रुटिहीन अभ्यास किया

समय के साथ, अनिवार्य रूप से योद्धा को "दया के बिना जगह" की ओर ले जाता है, जहां

आत्म-प्रतिबिंब और सीमित निर्धारण नष्ट हो जाते हैं।

"मेरा जमावड़ा बिना किसी दया के उस स्थान पर पहुँच गया है, जब के प्रभाव में

डॉन जुआन के परिवर्तन ने उसे आत्म-प्रतिबिंब की आदी स्थिति को छोड़ने के लिए मजबूर किया।

आत्म-प्रतिबिंब की स्थिति में होने के कारण, डॉन जुआन चलता रहा, अवधि

असेंबली झूठी करुणा की दुनिया को इकट्ठा करती है, जो वास्तव में बन जाती है

क्रूरता और आत्मकेंद्रितता की दुनिया। इस दुनिया में एकमात्र वास्तविक

भावनाएं केवल वही होती हैं जिन्हें हम में से प्रत्येक अनुभव करने में सहज महसूस करता है

जादूगरों के लिए, क्रूरता क्रूरता नहीं है। निर्दयता है

आत्म-दया और आत्म-महत्व के विपरीत।

निर्ममता संयम है।" (आठवीं, 150)।

इसके अलावा, केवल यह विशेष राज्य ही के लिए ऊर्जा देने में सक्षम है

संयोजन बिंदु के किसी भी आंदोलन। डॉन जुआन ने एक बार स्पष्ट रूप से कहा:

"लेकिन ताकि जादूगर अपनी आंखों की चमक का उपयोग कर सकें

अपने या किसी और के असेंबलिंग पॉइंट को आगे बढ़ाना, जारी रखा

वह—उन्हें निर्दयी होने की जरूरत है। यानी उन्हें पता होना चाहिए

संयोजन बिंदु की एक विशेष स्थिति, जिसे दया रहित स्थान कहा जाता है। "(आठवीं,

पूर्णता के पथ पर मौलिक कार्यान्वयन के विचार को सारांशित करते हुए, हम इस अभ्यास के दो प्रमुख प्रभावों को इंगित कर सकते हैं। सबसे पहले, त्रुटिहीनता एक योद्धा की मानसिक ऊर्जा को बचाती है और उसे किसी भी कार्य को करने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत शक्ति को संचित करने की अनुमति देती है। जादुई तकनीक. दूसरे, यह अनुशासन संयोजन बिंदु के निर्धारण को कमजोर करता है, इसकी धीमी लेकिन स्थिर गहराई तक, जिससे धारणा के क्षेत्र का विस्तार करना और सभी आवश्यक उत्पादन करना संभव हो जाता है। ऊर्जा परिवर्तन, जिसके बारे में नीचे चर्चा की जाएगी।

अब हम क्रमिक अनुप्रयोग के आगे के प्रभावों पर चर्चा करेंगे

एक योद्धा के जीवन में त्रुटिहीन।

"सुनो, सत्य के खोजी, यदि आप सत्य तक पहुँचना चाहते हैं

ज़ेन की समझ, दूसरों को आपको धोखा न देने दें! यदि आपके पास है

बाधाएं, बाहरी या आंतरिक, उन्हें दूर करें! अगर तुम

बुद्ध सामने आते हैं, उसे मार डालो। यदि आप कुलपति से मिलते हैं, तो उसे मार डालो।

यदि आप किसी अर्हत, माता-पिता, या रिश्तेदार से मिलते हैं, तो उन्हें बिना मार डाले

हिचकिचाहट, क्योंकि यही मोक्ष का एकमात्र तरीका है। नहीं

किसी भी चीज़ में आसक्त न होना, हर चीज़ से ऊपर होना, पास होना और

एक समय में, गेनारो ने कार्लोस को अपने बारे में एक अद्भुत दृष्टान्त बताया

एक "सहयोगी" और "Ixtlan की यात्रा" के साथ एक बैठक। यदि आपने तीसरा पढ़ा है

कास्टानेडा की पुस्तक, वे निश्चित रूप से इस कहानी को याद रखेंगे। इसमें है

वास्तव में लालसा, निराशाजनक अकेलापन और अजीब की अद्भुत शक्ति

आकर्षण, जो केवल उन लोगों के लिए परिचित है जो सभी के ऊपर स्वतंत्रता को महत्व देते हैं।

आखिरकार, स्वतंत्रता के बारे में अमूर्त तर्कों की प्रचुरता के बावजूद, हम पूरी तरह से हैं

हम इस भावना को नहीं जानते। यह संभावना नहीं है कि हमने कभी सभी में स्वतंत्रता का अनुभव किया हो

इसकी संक्षिप्तता, और इसलिए हमारे पास केवल एक निश्चित आदर्श भूत है

अपने आप को अपने सिर में - कुछ बहुत ही सुंदर, बादल रहित और उदात्त। कौन

हम में से इस तथ्य के बारे में सोचा कि एक प्राणी जो कभी स्वतंत्रता नहीं जानता था और

जो अचानक इसे पाता है, सबसे पहले नग्न त्रासदी का अनुभव करता है

आपका नया राज्य? क्योंकि स्वतंत्रता अपने साथ वैराग्य लाती है,

खोया हुआ अकेलापन और उदासी छोटी सी दुनियाजहां यह आरामदायक था और

सुरक्षित रूप से। स्वतंत्रता एक ऐसी अवस्था है जो हमारी प्रजातियों की विशेषता नहीं है, और वास्तव में किसी की भी

अन्य जैविक रूप। एक मायावी क्षण में, आप से अलग हो जाते हैं

वास्तविकता हर किसी के द्वारा साझा की जाती है, और हमेशा के लिए करने की क्षमता खो देती है

दुनिया का अनुभव करें क्योंकि आपके रिश्तेदार इसे अनुभव करते हैं। तुम एक अजनबी हो, तुम

एक अज्ञात बल को एक सामान्य घोंसले से बाहर फेंकता है, आपको उस शून्य में घसीटता है जहाँ आप

स्वैच्छिक रूप से अपनी प्रिय स्वतंत्रता के प्रति पूरी तरह जागरूक रहें

निर्वासन, कड़वी टुकड़ी के रूप में, और उसके बाद ही - शाश्वत आनंद के रूप में

भटकना। जड़ता से, आप अभी भी घर का प्रयास करते हैं, यह महसूस नहीं करते कि अभी

आपका घर अनंत है, और आपको जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं बचा है

पूर्व दुनिया। रास्ते में मिलने वाले अक्सर लगते हैं

छाया के कुछ दायरे से अवास्तविक जीव। यह पहली बार में डरावना है, लेकिन

समझ के आने से भय मिट जाता है और केवल दुख ही रह जाता है। किसी दिन

एक "सहयोगी" के साथ डेट के बाद, गेनेरो ने लोगों को देखना बंद कर दिया - वे

प्रेत बन गए, और वह उनके पास से भाग गया। उसके पास कभी वापस मत आना

घर, Ixtlan में।

"मैं Ixtlan तक कभी नहीं पहुंचूंगा, - दृढ़ता से, लेकिन बहुत, बहुत चुपचाप, मुश्किल से

उसने जोर से कहा - कभी-कभी ऐसा होता है कि मुझे लगता है कि बस, थोड़ा और, एक कदम और - और मैं पहुंच जाऊंगा। लेकिन ऐसा कभी नहीं होगा। अपने रास्ते में मुझे एक भी परिचित चिन्ह या चिन्ह नहीं मिला जो कि

मैं इसका आदी हूं। अब कुछ भी पहले जैसा नहीं रहा, कुछ भी पहले जैसा नहीं रहा

और केवल भूतिया यात्री मुझसे इक्सलान के रास्ते में मिलते हैं, डॉन गेनारो ने धीरे से कहा।

डॉन जुआन ने समझाया कि इक्सलान के रास्ते में हर कोई गेनारो से मिलता है, जो सिर्फ अल्पकालिक प्राणी हैं। - उदाहरण के लिए, आप ले लो। तुम भी तो बस एक भूत हो। आपकी भावनाएँ और इच्छाएँ व्यक्ति की क्षणिक भावनाएँ और इच्छाएँ हैं। वे अल्पकालिक हैं, और, आपको उपद्रव करने और अधिक से अधिक नई समस्याओं में उलझने के लिए मजबूर करते हुए, वे गायब हो जाते हैं, धुएं की तरह फैल जाते हैं। इसलिए उनका कहना है कि इक्स्टलान के रास्ते में उन्हें केवल भूतिया यात्री मिलते हैं। "(III,)

केवल अपनी तरह की मुलाकात ही इसमें वास्तविकता का बोध कराती है

हमेशा के लिए बदली दुनिया। गेनारो डॉन जुआन की ओर इशारा करता है, उसका

साथी जादूगर, और यह कहता है:

"यहाँ वह है - वास्तविक। केवल वह अकेला है। केवल जब मैं उसके साथ हूँ, संसार

वास्तविक हो जाता है।" (III, 720)

चान मास्टर लिन-त्ज़ु के क्रोधित और निर्णायक भाषण का एक अंश,

जिसे हमने इस खंड के पुरालेख के रूप में प्रयोग किया है, हमें

आगे बढ़ना। लिन त्ज़ु सीमा, कंडीशनिंग के बारे में बात करता है

मानव मन, वह वाक्पटु और साहसी है - शायद अनावश्यक रूप से

एक चान शिक्षक के लिए भावुक, लेकिन यह हमारे लिए न्याय करने के लिए नहीं है। जिज्ञासु

दूसरा: वह, गेनेरो की तरह, नहीं देखता अधिक लोग. चारों ओर केवल भूत हैं

आखिर उनका भाषण भिक्षुओं और आध्यात्मिक अनुयायियों को संबोधित है - क्यों

आमजन से अपेक्षा की जाती है ? "मैं इन तथाकथित "सत्य के अनुयायी" को देखता हूं,

लिन-त्ज़ू कहते हैं, जो देश के विभिन्न हिस्सों से मेरे पास आते हैं, और

मैं देखता हूं कि उनमें से किसी ने भी चीजों से आजादी और आजादी हासिल नहीं की है।

जब मैं उनसे मिलता हूं, तो जहां कहीं भी मैं उन्हें मारता हूं। अगर वे अपनी ताकत पर भरोसा करते हैं

हाथ, मैं ने तुरन्‍त उनके हाथ काट दिए; अगर वे वाक्पटुता पर भरोसा करते हैं, I

मैंने उनका मुंह बंद कर दिया। अगर वे अपनी दृश्य तीक्ष्णता पर भरोसा करते हैं, तो मैं उन्हें इससे वंचित करता हूं

अंतिम एक। उनमें से कोई भी अभी तक मेरे सामने उनके सामने नहीं आया है

अकेलापन, स्वतंत्रता और मौलिकता। वे अनिवार्य रूप से भ्रमित हैं

पुराने शिक्षकों की बेकार चाल। मैं वास्तव में तुम्हें कुछ नहीं दे सकता;

मैं केवल इतना कर सकता हूं कि तुम्हें तुम्हारी बीमारियों से ठीक कर दूं और तुम्हें बचाऊं

गुलामी। सुनो, तुम सत्य के अनुयायी, यहाँ दिखाओ कि तुम नहीं हो

कुछ नहीं पर निर्भर। पिछले पाँच-दस वर्षों से मैं व्यर्थ प्रतीक्षा कर रहा हूँ ऐसे

लोग, और अब कोई नहीं हैं। वे सभी किसी न किसी तरह के भूत हैं, बेईमान हैं

जंगलों और बांस के पेड़ों में रहने वाले सूक्ति; ये रेगिस्तान की मौलिक आत्माएं हैं। वो हैं

खुशी से गंदगी के टुकड़े खा रहे हैं। मैं तुमसे कहता हूं: कोई बुद्ध नहीं हैं, कोई पवित्र नहीं हैं

सिद्धांत, कोई सीख नहीं, उपलब्धि की कोई पुष्टि नहीं। आप एक घर में क्या ढूंढ रहे हैं?

आपके पड़ोसी? एह, तुम अंधे आदमी।" (इटैलिक माइन - ए.के.)

अलगाव और निष्पक्षता - यही लिन त्ज़ु से उम्मीद करती है

"सत्य के अनुयायी।" वह अकेलापन और आजादी की मुहर देखना चाहता है

उनके गुस्सैल चेहरे। उनके बारे में उनके असहाय तर्क से वह निराश हैं

"दिव्य", और इसलिए, जैसा कि डी. टी. सुज़ुकी ने कहा, "उनका भाषण था

स्वर्ग की गड़गड़ाहट की तरह।" यह संभावना नहीं है कि यूरोपीय (और यहां तक ​​​​कि भारतीय) रहस्यवाद

वास्तव में ऐसी स्वतंत्रता और ऐसा अकेलापन जानता है।

बेशक, आध्यात्मिक शिक्षाओं में निष्पक्षता के बारे में पर्याप्त कहा गया है।

अक्सर। हालांकि, यह देखना आसान है कि निष्पक्षता का प्रचार किया गया

कई "शिक्षक", किसी न किसी एकतरफापन से ग्रस्त हैं। आमतौर पर सभी

इस तरह के उपदेशों के मार्ग का उद्देश्य एक समान दृष्टिकोण पैदा करना है

बाहरी घटनाएं - धन और गरीबी, सुख और नापसंद, प्रसिद्धि और

अस्पष्टता, आदि आदि। शायद ही कभी बौद्धिक के रूप में जाना जाता है

निष्पक्षता, अर्थात्। किसी भी विचार, सिद्धांत के समान व्यवहार के बारे में,

अवधारणाओं, मानसिक (संज्ञानात्मक) दृष्टिकोण, और यदि कहा जाए, तो

हमेशा (स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से) उन विचारों पर एक निश्चित वर्जना होती है जो बनाते हैं

उस सिद्धांत की नींव जिसमें निष्पक्षता का प्रचार किया जाता है।

केवल ज़ेन गुरुओं के पास बौद्धिक साहस था

"बुद्ध को मारो, कुलपति को मार डालो" का प्रचार करें। बुद्धिजीवियों पर काबू पाने पर

सशर्तता, मन की निर्भरता (और इसलिए धारणा) पर

महान कृष्णमूर्ति ने किसी भी तत्वमीमांसा के बारे में बहुत कुछ कहा - उनकी बातचीत छोड़ती है

एक आसन्न खालीपन की अविस्मरणीय और भयावह छाप, जहां कोई अवधारणा

अर्थहीन, और वास्तविकता हमेशा की तरह भाषाहीन के करीब आती है,

एक मुक्त व्यक्ति की चकित चेतना के लिए। दुर्भाग्य से समझ

इस तरह की निष्पक्षता आसानी से नहीं आती। यह एक सामान्य के साथ शुरू होता है

किसी भी अवधारणा के लिए अपने कार्यों के परिणाम में अरुचि,

जिसके प्रति हम उदासीन नहीं हैं, आवश्यकता के सूचक के अतिरिक्त और कुछ नहीं है

एक छिपे हुए मकसद में - एक लक्ष्य, उपलब्धि, परिणाम की आवश्यकता। स्वयं

मन की प्रकृति हमें बौद्धिक योजनाएँ बनाने, समझने के लिए मजबूर करती है

शांति, यानी इसे शुरू से अंत और स्थान तक एक सशर्त आंदोलन के साथ समाप्त करें

खालीपन से बचने और खोजने के लिए अपने आप को एक काल्पनिक श्रृंखला के अंदर

"एक शिक्षक को अपने छात्र को प्रशिक्षित करना चाहिए। कार्य करने की क्षमता नहीं है

विश्वास करना, पुरस्कार की अपेक्षा नहीं करना। केवल कार्रवाई के लिए ही कार्य करने के लिए," वे कहते हैं।

डॉन जुआन (चतुर्थ, 240)। यह अंत करने के लिए, उन्होंने कास्टानेडा को प्रदर्शन करने के लिए मजबूर किया

कई "अर्थहीन" क्रियाएं:

"बेतुका काम, जैसे जलाऊ लकड़ी को उसके चारों ओर एक विशेष तरीके से ढेर करना

घर पर मेरी उंगली द्वारा खींचे गए संकेंद्रित वृत्तों की एक अखंड श्रृंखला में,

कूड़ा-करकट को एक कोने से दूसरे कोने में फेंकना और इसी तरह, - याद करते हैं

कार्लोस। - इन कार्यों में "होमवर्क" भी शामिल है, उदाहरण के लिए,

पहनना सफेद टोपीया हमेशा अपने बाएं को पहले बांधें

जूते, या बेल्ट को हमेशा दाएं से बाएं बांधें।<. >

उन्होंने मुझे दिए गए सभी कार्यों को याद करने के बाद, I

मुझे एहसास हुआ कि मुझे व्यर्थ दिनचर्या में रहने के लिए मजबूर करके, उसने

बदले में कुछ भी उम्मीद किए बिना अभिनय करने का विचार वास्तव में मुझमें समाया।"

इस तरह की मनोवृत्ति अनिवार्य रूप से के अनुसार उच्च स्तर की वैराग्य की ओर ले जाती है

अपने स्वयं के भाग्य के प्रति दृष्टिकोण, जो एक अनिवार्य तत्व है

एक योद्धा की त्रुटिहीनता। "उन्होंने कहा कि अगर मेरी किस्मत में मरना तय है, तो यह

संघर्ष में होना चाहिए, अफसोस या आत्म-दया में नहीं।

और कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारा अपना भाग्य क्या होगा, जब तक हम सामना करते हैं

हम उसके चेहरे से अत्यंत वैराग्य के साथ मिलते हैं।" (आठवीं, 107)

इसके अलावा, एक योद्धा की टुकड़ी शायद इसके खिलाफ एकमात्र बचाव है

संभव पागलपन। डॉन जुआन के दृष्टिकोण से, भावनात्मक भागीदारी

धारणा के परिवर्तित तरीकों का अनुभव करने से रोगविज्ञान होता है

एक असामान्य स्थिति या उसके अनियंत्रित आंदोलन में संयोजन बिंदु का निर्धारण, और

यही मानसिक बीमारी है।

"निर्दोष योद्धा कभी विक्षिप्त नहीं होते। वे बने रहते हैं

निरंतर अलगाव की स्थिति में। मैंने आपको एक से अधिक बार कहा है: एक त्रुटिहीन द्रष्टा भयानक दुनिया देख सकता है, और अगले क्षण - जैसे कि कुछ हुआ ही नहीं, दोस्तों और अजनबियों के साथ मजाक और हंसी। "(VII, 365)

आपने देखा होगा कि डॉन जुआन ने कितनी बार इस शब्द का इस्तेमाल किया

"संयम" (संयम)। उसका अर्थ है मनोवैज्ञानिक अवस्था,

अटूट रूप से टुकड़ी के साथ जुड़ा हुआ है और इसकी निरंतरता है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस परंपरा में एक विशेष

उच्चारण, ताकि यह गुण एक निश्चित सिद्धांत में भी बदल जाए,

अलग से विकसित और अक्सर उल्लेख किया गया। पर बढ़ते ध्यान का कारण

एक योद्धा का संयम, शायद उस कड़वे सबक में निहित है जो था

प्राचीन भारतीय जादूगरों के भाग्य से नए संतों द्वारा निकाले गए। चलो याद करते हैं

जैसा कि डॉन जुआन ने इसका वर्णन किया है:

"इनमें से कुछ लोगों ने देखना सीखा, और इस पर

बिजली संयंत्रों के साथ सदियों से चले आ रहे प्रयोग, इनमें से सबसे आश्चर्यजनक

उन्होंने ज्ञान के अन्य लोगों की दृष्टि को पढ़ाना शुरू किया। और वह शुरुआत थी

उनका अंत। जैसे-जैसे समय बीतता गया, द्रष्टा अधिक से अधिक होते गए, लेकिन

उन्होंने जो कुछ देखा, उसके लिए वे सभी जुनूनी थे

उन्हें विस्मय और भय से भर दिया। अंत में उनका जुनून

इतना अनुपात हासिल कर लिया कि वे ज्ञान के लोग नहीं रह गए। प्रभुत्व

देखने की कला में वे असामान्य हो गए, यहां तक ​​कि यहां तक ​​पहुंच गए कि

वे सब कुछ प्रबंधित करने में सक्षम थे जो उनमें था अजीब दुनिया, कौन सा

उन्होंने विचार किया। लेकिन इसका कोई व्यावहारिक मूल्य नहीं था। नज़र

इन लोगों की ताकत को कम करके आंका और जो कुछ उन्होंने देखा उसके प्रति उन्हें जुनूनी बना दिया।

हालांकि, संतों में कुछ ऐसे भी थे जो इससे बचने में कामयाब रहे

भाग्य," डॉन जुआन चला गया। - ये महान लोग थे। उसके बावजूद

दृष्टि, वे ज्ञान के पुरुष बने रहे। उनमें से कुछ को रास्ते मिल गए

दृष्टि का सकारात्मक उपयोग और दूसरों को सिखाया। मुझे विश्वास है कि उनके नेतृत्व में, पूरे शहरों के निवासियों ने दूसरी दुनिया छोड़ दी, यहां कभी नहीं लौटने के लिए।

वे द्रष्टा जो केवल देख सकते थे, बर्बाद हो गए। और जब

विजेता अपनी भूमि पर आए, वे उतने ही रक्षाहीन निकले

और बाकी सब।" (सातवीं, 265)

इस प्रकार, संयम, जो इसे "दूर ले जाना" संभव नहीं बनाता है

देखा, लेकिन वास्तविकता की एक वस्तुनिष्ठ समझ पर काम करना जारी रखने के लिए,

एक आवश्यक वस्तु बन जाती है। तो कुछ भी नहीं है

आश्चर्य है कि इस तरह की कहानियाँ खुद को दोहराती रहती हैं,

लगातार मिथकों और मतिभ्रम में भटकने के लिए मनोगत को नष्ट करना। शायद

यह इस कारण से हो सकता है कि रहस्यमय शिक्षाएं संभवतः साथ नहीं मिल सकतीं

विज्ञान और अक्सर प्राकृतिक वैज्ञानिकों में केवल जलन की भावना पैदा करते हैं।

"पवित्रा के साथ बातचीत" में श्री अरबिंदो, जिन्होंने इस तरह की जटिलताओं को अच्छी तरह से समझा

तरह, थियोसोफिकल सोसायटी के संकट के कारणों की व्याख्या करता है। वह at . का उपयोग करता है

यह स्वयं की शब्दावली, होने के विभिन्न स्तरों को उजागर करती है (महत्वपूर्ण,

मानसिक, आदि) धारणा के विशेष क्षेत्रों के रूप में। "। वे कभी बाहर नहीं गए

सूक्ष्म)। मैं धोखाधड़ी की संभावना को भी खारिज करता हूं। लेकिन यहाँ हम हैं

शायद हम अनैच्छिक आत्म-धोखे से निपट रहे हैं,

क्योंकि प्राणिक स्तर पर वे वही देखते हैं जो वे मानसिक रूप से देखना चाहते हैं। यह जटिल है

और एक अद्भुत क्षेत्र जहाँ सत्य और असत्य को निराशाजनक रूप से भ्रमित किया जाता है। हर कोई यहाँ है

एक तार्किक में प्रस्तुत किया; संगठित और मोहक (लेकिन अंततः

खाता भ्रम) प्रपत्र।

एच. पी. बी. [ई. पी. ब्लावात्स्की - ए.के.] था अद्भुत महिलासाथ

शक्तिशाली अंतर्दृष्टि, लेकिन सब कुछ किसी तरह उसके साथ भ्रमित था, वह सक्षम नहीं थी

मानसिक अनुभव के तथ्यों की आलोचना करें।"

इतिहास खुद को लगातार दोहराता है, और श्रीअरविन्द के उपरोक्त शब्द

बहुत सारे स्कूलों, संप्रदायों या प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है

गुप्त प्रकार। और यह अन्यथा कैसे हो सकता है? अथाह का डर

एक व्यक्ति को अवधारणा बनाता है, किसी भी अवधारणा को औपचारिक बनाता है

अनुभव, जो वास्तविकता के साथ उसके "संचार" को समाप्त करता है, अभी तक वास्तव में नहीं है

आगे शुरू करने के लिए - चुनी हुई विधि का केवल एक अंतहीन दोहराव

मतिभ्रम करने के लिए, धारणा के विस्तारित क्षेत्र में तानवाला की जीत, यानी।

पिछली सभी उपलब्धियों को समाप्त करना। डॉन जुआन योद्धा

संयम से लैस, एक अलग रवैया चुनता है - पहली नज़र में,

विरोधाभासी, लेकिन, फिर भी, के लिए सबसे प्रभावी और व्यावहारिक

ज्ञान के मामले। एक योद्धा "बिना विश्वास किए विश्वास करता है", "बिना स्वीकार किए स्वीकार करता है"। के लिए समर्थन

ऐसा रवैया निकला कि उसके "तानवाला द्वीप" के सभी तत्व

पहले से ही कारण के पक्ष में ले जाया गया। दूसरे शब्दों में, उनकी आलोचनात्मक

दुनिया की तस्वीर की अखंडता के पूर्वाग्रह के बिना क्षमताएं हो सकती हैं

किसी भी अवधारणात्मक तथ्य के लिए विस्तारित। ("मेरा काम बांटना था

दुनिया की आपकी सामान्य तस्वीर: इसे नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि इसे लुढ़कने के लिए

कारण का पक्ष।" - IV, 257) चूंकि हम हमेशा अंधेरे में रहते हैं

तानवाला धारणा पर थोपने वाली विकृतियों का पैमाना बना रहता है

केवल एक उचित दृष्टिकोण "योद्धा का मार्ग" है।

"तीन प्रकार की बुरी आदतें हैं जिनका हम बार-बार उपयोग करते हैं,

असामान्य का सामना करना पड़ रहा है जीवन स्थितियां. सबसे पहले, हम कर सकते हैं

स्पष्ट से इनकार करें और महसूस करें कि यह कुछ भी नहीं है

घटित हुआ। यह कट्टरपंथियों का तरीका है। दूसरा - हम सब कुछ साफ करने के लिए ले सकते हैं

सिक्का, जैसे कि हम जानते थे कि क्या चल रहा था। यह धार्मिक का तरीका है

व्यक्ति। और तीसरा - हम घटना से पहले भ्रमित हो सकते हैं,

जब हम इसे न तो ईमानदारी से अस्वीकार कर सकते हैं और न ही ईमानदारी से स्वीकार कर सकते हैं। यह रास्ता है

बुद्धू। क्या यह तुम्हारा नहीं है? एक चौथा, सही है - एक योद्धा का मार्ग। योद्धा

ऐसा कार्य करता है जैसे कि कुछ हुआ ही न हो, क्योंकि वह

जिस पर वह विश्वास नहीं करता। और फिर भी, वह हर चीज को अंकित मूल्य पर लेता है। वह

स्वीकार किए बिना स्वीकार करता है, और अस्वीकार किए बिना त्याग देता है। वह कभी नहीं

जानने का एहसास होता है, और साथ ही कभी ऐसा महसूस नहीं होता है

अगर कुछ नहीं हुआ। (चतुर्थ, 56-57)

एक योद्धा वह व्यक्ति होता है जो असंगत प्रतीत होता है

गुण - सामान्य ज्ञान और किसी भी प्रकार के रहस्यवादी के प्रति खुलापन,

तर्कहीन, अकथनीय। उनकी तर्कशीलता और उदारवादी संशयवाद

एक तर्कवादी की जड़ता और अंधापन में बदल जाते हैं, क्योंकि उनके पास एक अलग है

मनोवैज्ञानिक प्रकृति। एक योद्धा कुछ भी पूर्ण नहीं करता है, वह निष्पक्ष है और

फकीर और पर दोनों के लापरवाह उत्साह पर एक शांत नज़र डालने में सक्षम

तर्कसंगतता की मूर्खतापूर्ण सीमा। वह जो करता है उस पर विश्वास करता है, लेकिन यह

एक विशेष आस्था जिसका हठधर्मिता और धार्मिकता से कोई लेना-देना नहीं है,

क्योंकि उसके विश्वास में न कोई भय, न कोई महत्त्वाकांक्षा, और न कोई शरण की इच्छा है।

"एक योद्धा को तरल होना चाहिए और अपने आसपास की दुनिया के साथ तालमेल बिठाना चाहिए,

चाहे वह तर्क की दुनिया हो या इच्छा की दुनिया (यानी तानवाला या नागल की दुनिया - ए।

एक योद्धा के लिए असली खतरा तब पैदा होता है जब उसे पता चलता है कि

दुनिया भी नहीं है। माना जाता है कि इससे निजात पाने का एक ही रास्ता है

गंभीर स्थिति - ऐसे कार्य करना जारी रखें जैसे आपने विश्वास किया हो।

दूसरे शब्दों में, एक योद्धा का रहस्य यह है कि वह बिना विश्वास किए विश्वास करता है। बेशक

एक योद्धा केवल वह नहीं कह सकता जो वह मानता है और उसी से संतुष्ट हो सकता है। ये है

यह बहुत आसान होगा। एक साधारण विश्वास ने उन्हें स्थिति का विश्लेषण करने से हटा दिया होगा।

उन सभी मामलों में जहां एक योद्धा को खुद को विश्वास से जोड़ना चाहिए, वह ऐसा करता है

अपनी पसंद, किसी की आंतरिक प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति के रूप में।

एक योद्धा विश्वास नहीं करता है, एक योद्धा को विश्वास करना चाहिए।" (IV,) (इटैलिक माइन - ए.के.)

एक दृष्टि जो आपको कथित की सीमा का असीम रूप से विस्तार करने की अनुमति देती है

ब्रह्मांड के ऊर्जा क्षेत्र - यह शक्ति की एक गंभीर परीक्षा है।

अगर हमने एक दृष्टि हासिल कर ली है, तो हमने कुछ लगाव बनाए रखा है,

पसंद, पूर्वाग्रह, न केवल भ्रम में पड़ना बहुत आसान है, बल्कि

प्रलोभन के आगे झुकना - अपने लिए एक सुविधाजनक बंदरगाह को देखते हुए, रास्ता बंद कर दें,

जैसा किया, उदाहरण के लिए, "मृत्यु को मात देना" - एक जादूगर जो लम्बा खींच रहा है

किसी और की ऊर्जा की कीमत पर अपना जीवन (पुस्तकें VIII और IX देखें), या वे प्राचीन

यह देखते हुए कि उन्होंने हमेशा के लिए खुद को "सहयोगी" के ऊर्जा रूप में जकड़ लिया है,

इन अकार्बनिक प्राणियों की अद्वितीय दीर्घायु प्राप्त करने के लिए। हर कोई

संयोजन बिंदु में एक महत्वपूर्ण बदलाव सभी प्रकार के प्रलोभनों से भरा होता है और

प्रलोभन, और योद्धा केवल स्वतंत्रता चाहता है। यही एकमात्र तरीका है कि

व्यक्ति उच्चतम बोध तक पहुंच सकता है। वास्तव में, स्वतंत्रता (वास्तविक,

सर्वव्यापी, असीम) वही है" उच्चतम प्राप्ति"यह है

"हर अवसर पर, डॉन जुआन को यह दोहराना पसंद था कि यदि बिंदु

असेंबली को किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा स्थानांतरित किया गया जिसने न केवल देखा, बल्कि पर्याप्त भी था

इसे गति में स्थापित करने के लिए ऊर्जा, फिर यह स्लाइड कर सकती है

एक चमकदार कोकून के अंदर उस स्थिति में जहां उसे निर्देशित किया गया था। उसकी चमक

फिलामेंटस ऊर्जा क्षेत्रों को प्रज्वलित करने के लिए पर्याप्त था

उनके साथ संपर्क करें। दुनिया की परिणामी धारणा बन गई

रोजमर्रा की जिंदगी की सामान्य धारणा के रूप में पूर्ण, लेकिन इससे अलग।

इसलिए, संयोजन बिंदु को स्थानांतरित करते समय, संयम महत्वपूर्ण है।"

और फिर भी हम एक अजीब और अपरिहार्य लालसा पर लौटते हैं, कभी-कभी

एक योद्धा पर लुढ़कना, उसके साथ एक शांत और अलग जीवन में। हे

इस भावना की प्रकृति विचार करने योग्य है। हैरानी की बात यह है कि लालसा पैदा होती है जैसे

एक निश्चित एकीकृत भावना, खोए हुए और के बीच एक फैली हुई स्ट्रिंग की तरह

अधिग्रहीत। साधारण चेतना की दुनिया (खोई हुई दुनिया) हठीली

हमारे सामने हर जगह मौजूद है - हमें इससे हटा दिया जाता है, एक नए द्वारा हटा दिया जाता है

आंतरिक भावना, लेकिन अपने करीबी को, दर्द से गवाही देने के लिए मजबूर

परिचित मैट जो इस जीवन के नीरस स्थान में जारी है।

और यह गवाही दुख से भरी है। नए रहस्योद्घाटन की दुनिया (दुनिया)

अर्जित), अपवित्र विचार के विपरीत, हम पर बरसता नहीं है

आत्मा के सभी प्रकार के "लाभ" और इसके सभी अप्रतिरोध्य प्रदान नहीं करता है

परिपूर्णता, उनके सभी पारलौकिक सुख। प्राप्त दुनिया है, पहले

सब कुछ, सड़क, धीरे-धीरे और संयम से अपने परिदृश्य को हमारे सामने फैला रही है,

यह अगले कदम की पीड़ादायक अपेक्षा है, वास्तविकता की यह लालसा, पर

जिसे हम अभी तक केवल देखते हैं, चुपके से, आंशिक रूप से ही पहचानते हैं,

इसे पूरी तरह से जीना चाहते हैं, अपने आप को पूरी तरह से, बिना शर्त, हमेशा के लिए विसर्जित करना चाहते हैं।

प्राप्त दुनिया वास्तविकता की अपेक्षा है ("योद्धा प्रतीक्षा कर रहा है, और वह जानता है कि क्या"

प्रतीक्षा")। उम्मीद, जो उदासी, लालसा, विषाद से अविभाज्य है।

जीने की इच्छा सभी जीवित चीजों में निहित है। एक योद्धा के लिए जीवन है

अधिक मात्रा में देखने, समझने और अनुभव करने की क्षमता

वास्तविकता का खुलासा। के लिए समान्य व्यक्तिजीवन क्षमता है

मास्टर, दमन, प्रबंधन, आनंद लें। छोड़ना असंभव

जीवन के विस्तार से। हम जैसे चलते हैं, वैसे ही चलते हैं,

उदासी का अर्थ। जब हम आगे बढ़ रहे हैं, हम तरस रहे हैं क्योंकि हम हैं

हमेशा कुछ खोया हुआ और कुछ अभी तक नहीं मिला। सामान्य