Conceptul de religie de-a lungul existenței cuvânt datîn continuă schimbare și este dificil să-i oferim o definiție clară. Cu toate acestea, se poate spune cu deplină încredere că fiecare persoană urmează o anumită religie, credințe. Și acestea s-ar putea să nu fie neapărat mișcări religioase tradiționale (creștinism, budism, hinduism, iudaism etc.), vorbim și de ateism, închinarea copacilor, soare, lună sau bani, hobby-uri. Toate acestea își lasă amprenta asupra psihicului uman și reprezintă unul dintre cei mai importanți factori pe care psihologii îi țin cont în timpul consultațiilor.

Astfel, a apărut necesitatea apariţiei unei astfel de direcţii în psihologie ca psihologia religiei. Se studiază regularitate psihologică apariția, funcționarea, dezvoltarea și dispariția manifestărilor religioase în psihologia individuală și de grup, direcția, structura și conținutul acestor manifestări, rolul pe care acestea îl joacă în sferele nereligioase ale vieții oamenilor. Nu doar religia, ci și spiritualitatea sunt supuse cercetării.

Această direcție folosește diverse psihologice metode de cercetare la tradiţiile religioase şi alt fel curente şi au apărut în secolul al XIX-lea mai ales în SUA şi Europa. În dezvoltarea ei, ea a suferit multe schimbări de la intrarea în ateism (negarea puterii lui Dumnezeu și înălțarea omului în primul rând) până la crearea de direcții care combină psihologia și teologia (Asociația Creștină) cercetare psihologică, Aams Bible Counseling etc.).

Z. Freud, A. Maslow, James Leib, școala Clark, Friedrich von Hugel, Joseph Marshal, Antoine Vergot, Friedrich Heiler, Rollo May și o serie de alți psihologi au avut o mare influență asupra dezvoltării psihologiei religiei.

Psihologia modernă a religiei:

• Caută explicații pentru comportamentul credincioșilor în general, precum și reprezentanților diferitelor mișcări religioase în special;
• Studiază procesele experiențelor religioase, rolul acestora în viața individului;
• Studiază psihologia grupurilor religioase și cultul religios, inclusiv mecanismele de comportament și comunicare a credincioșilor, conștiința religioasă în diferite epoci istorice, și impactul asupra conștiinței umane al riturilor religioase;
• El studiază influența religiei asupra dezvoltării spirituale a societății.

Psihologia religiei nu afectează întrebări filozofice despre existența lui Dumnezeu, dar ajută la rezolvarea acestora conflicte psihologice care pot apărea printre credincioșii unei concesii sau alteia. Pentru a face acest lucru, un psiholog trebuie să cunoască punctele principale ale diferitelor mișcări religioase, trăsăturile unei anumite religii, pentru a oferi asistență calificată.

În același timp, psihologul acestei direcții nu își asumă rolul unui preot, ci rezolvă tocmai cele apărute. problema psihologica, care este de mare ajutor în munca clerului, care sunt departe de întrebări de psihologie.

Ca urmare a unei astfel de lucrări, un psiholog ajută o persoană care este implicată activ în practica spirituală să elimine bariere psihologice care apar pe parcurs dezvoltare spiritualăîmbunătățiți relațiile cu familia și prietenii, colegii de muncă. Acest lucru contribuie la o dezvoltare mai armonioasă a individului. De asemenea, ajută la eliminarea temerilor și îndoielilor care pot apărea atunci când o persoană tocmai își începe calea spirituală.

Și în acest caz, există o diferență între consilierea pastorală și consilierea laică, care diferă prin aceea că psihologul nu numai că ameliorează starea celui care a apelat la el, ci îl și îndreaptă apoi către preot din tradiția acestei persoane.

Astfel, psihologia religiei este chemată să găsească mijloace eficiente de educare și întărire a religiozității, să învețe clerul să folosească datele psihologiei în activitățile lor, precum și ajuta o persoană în dezvoltarea sa armonioasă și holistică.

Cartea este prezentată cu câteva abrevieri.

Psihologia religiei și psihologia religiei

Unul dintre cele mai răspândite și durabile fenomene socio-psihologice, psihologia religioasă a însoțit omenirea în cea mai mare parte a istoriei sale și joacă încă un rol semnificativ în prezent. Până acum, doi termeni sunt adesea confundați: psihologia religioasă și psihologia religiei, deși denotă concepte diferite.
Psihologia religioasă este un ansamblu de fenomene socio-psihologice legate de domeniul religiei ca formă a conștiinței sociale. Spectacole religioase, sentimentul religios, superstițiile se îmbină cu comportamentul ritual și cu o serie de fenomene derivate: rugăciunea, extazul, spovedania etc.
Psihologia religiei este o ramură a psihologiei sociale care studiază fenomenele socio-psihologice ale conștiinței religioase. Acesta din urmă este studiat și de sociologie, etnografie, istoria religiei și, mai ales, studii religioase. Prin urmare, psihologia religiei este o secțiune nu numai a psihologiei sociale, ci și a studiilor religioase ca știință socială.
Semnificația psihologiei religiei pentru practica socială este determinată de faptul că educația atee, ca parte integrantă a educației comuniste, se bazează pe legile psihologiei religiei. Secțiunile psihologiei religiei sunt: ​​doctrina rădăcinilor psihologice ale conștiinței religioase, credința, rugăciunea, vrăjile, jertfa și mărturisirea, superstițiile și prejudecățile și alte fenomene ale psihologiei religioase. Dar cea mai esențială pentru practica socială este secțiunea psihologiei religiei, bazată pe toate cele anterioare și, parcă, rezumandu-le - psihologia educației ateiste, educația nu a ateilor pasivi, indiferenți sau pur și simplu ignoranți de religie, ci a „ateilor militanți”, luptând activ împotriva tuturor tipurilor de experiențe religioase.
Cele mai detaliate cărți despre psihologia religiei sunt scrise fie de psihologi idealiști, fie de teologii înșiși. Ambele conțin material faptic considerabil și prezintă un interes științific și istoric cunoscut pentru specialiști. O contribuție semnificativă la studiul psihologiei religioase a avut-o cercetările etnografilor și medicilor.
Psihologia marxistă a religiei este dezvoltată pe baza învățăturilor lui K. Marx, F. Engels și V. I. Lenin despre religia ca formă a conștiinței sociale. În URSS, problemele psihologiei religiei sunt studiate la Institutul de Ateism Științific al Academiei de Științe Sociale din cadrul Comitetului Central al PCUS și o serie de altele. institutii stiintifice. Au fost publicate o serie de lucrări ale psihologilor și filosofilor sovietici.
Semnificația psihologiei religiei este că ea completează cercetare sociologică religie şi este necesar mai ales în practica propagandei antireligioase. De exemplu, sociologia, pe baza unor cercetări sociologice specifice, poate identifica zone de religiozitate mai mare a populației și poate dezvălui motivele pentru aceasta, în timp ce psihologia ajută la înțelegerea de ce în aceeași zonă, în aceleași condiții sociale, o persoană este un ateu, iar vecinul său este un fanatic religios. Sociologia poate stabili foarte important tipare generaleși tendințe în dezvoltarea conștiinței religioase, dar numai psihologia fundamentează o abordare individuală și personală a educației atee. Și fără munca individualaținând cont de caracteristicile fiecărui individ, propaganda antireligioasă nu va fi suficient de eficientă. La urma urmei, rădăcinile sociale ale „sărăciei și întunericului”, despre care, ca fiind cele mai profunde surse ale prejudecăților religioase, despre care V. I. Lenin a vorbit în 1918 la Primul Congres al femeilor muncitoare, au fost practic distruse în țara noastră. Și psihologia religioasă încă există.
Purtătorul psihologiei religioase, sau, ceea ce este la fel, al conștiinței religioase, este o persoană. Psihologia religioasă poate fi înțeleasă și prin personalitate, deși, desigur, religia ca fenomen social este departe de a fi epuizată de psihologie și include, pe lângă aceasta, ideologia religioasă, organizarea și cultul. Dar aici vom vorbi doar despre psihologia religioasă.

Rădăcinile psihologice ale religiei

Problema rădăcinilor religiozității în mintea oamenilor este una dintre principalele probleme ale psihologiei religiei. Desigur, în primul rând, atunci când studiezi religia, este necesar să aflăm adevăratele rădăcini istorice și economice ale ceții religioase. Vorbind despre necesitatea combaterii religiei, V. I. Lenin a subliniat importanța eliminării rădăcinilor sociale ale religiei. În același timp, el a subliniat prezența nu numai a rădăcinilor sociale și istorice, dar și epistemologice ale religiei, a anumitor proprietăți ale cunoașterii umane și a psihicului uman, care contribuie la apariția religiei.
Engels a scris în Anti-Dühring că „fiecare religie nu este altceva decât o reflectare fantastică în mintea oamenilor acelor forțe externe care îi domină în viața de zi cu zi – o reflecție în care forțele pământești iau forma unor forțe nepământene. Această „reflecție fantastică” pe planul științific concret trebuie dezvăluită de psihologie și, mai ales, printr-o înțelegere a rădăcinilor psihologice ale religiei.
Rădăcinile psihologice ale religiei sunt acelea caracteristici specifice conștiința individuală și de grup, care contribuie la apariția unor fenomene de psihologie religioasă. În același timp, este clar că orice fenomen de psihologie religioasă, și cu atât mai mult conștiința religioasă în general, au nu numai cauze psihologice, ci apar ca urmare a interacțiunii unui număr de trăsături ale psihicului uman cu condițiile de existenţa lui, cu factori naturali materiale şi sociali. Abstracția științifică nu numai că permite, ci și cere, după ce au evidențiat rădăcinile psihologice ale religiei, să se ia în considerare fiecare dintre ele separat.
Încă din Publius Statius, un poet roman antic (c. 40-95), frica era înțeleasă ca rădăcina psihologică a religiei. Lenin, referindu-se la Statius, a arătat importanța fricii în religie nu numai om primitiv dar şi proletariatul într-o societate capitalistă. În 1909, în articolul „Despre atitudinea Partidului Muncitorilor față de Religie”, analizând „rădăcinile religiei” și citând cuvintele lui Statius „teama a creat zeii”, el a legat această rădăcină psihologică de condițiile sociale ale vieții. a proletarului sub capitalism. „Frica de forța oarbă a capitalului, care este oarbă pentru că nu poate fi prevăzută de masele de oameni, care la fiecare pas în viața proletarului și micului proprietar amenință să-l aducă și aduce „brut”, „neașteptat” , ruina „întâmplătoare”, moartea, transformarea într-un cerșetor, într-un sărac, într-o prostituată, foametea - aceasta este rădăcina religiei moderne, pe care, în primul rând și mai ales, materialistul trebuie să o aibă în vedere dacă o face. nu vreau să rămân un materialist al clasei pregătitoare ”, a scris Lenin.
Frica este un element indispensabil al conștiinței religioase chiar și sub socialism. Dar aceasta este deja o frică de moarte, de boală, de tot felul de nenorociri care pot invada destinul personal al unei persoane. Corespondentul Komsomolskaya Pravda, care a mers la predicatorul baptist pe baza unei scrisori a fiicei sale, a încercat să-și dea seama cum „se lipește” de sufletele altora. El a stabilit că a căutat să găsească „pete dureroase” în mintea ascultătorilor săi. „În primul rând este frica. Frica de Dumnezeu, de boală... „Cine știe ce se va întâmpla cu tine mâine?” – întreabă predicatorul, semănând panică în sufletele care au avut încredere în el. Oamenii cu mâini harnice și cu privire înspăimântată se străduiesc din greu să se forțeze să creadă în mântuirea cerească.”
Lenin a relevat o legătură dialectică profundă între diferitele rădăcini ale religiei, care acționează întotdeauna în interdependență; mai mult, a arătat relația nu numai dintre rădăcinile sociale și psihologice ale religiei, ci și relația dintre rădăcinile psihologice: frica și acea combinație a conștientului cu inconștientul, despre care se va discuta mai jos. Aici Lenin, în esență, vorbește despre psihologia religioasă ca despre un fenomen al psihologiei sociale, revenind la această idee într-o serie de alte afirmații despre religie.
Ludwig Feuerbach în „Prelegeri despre esența religiei” din 1849 a văzut rădăcina psihologică a religiei sub forma, așa cum scria el, „o combinație într-o singură ființă a conștiinței cu inconștientul, a voinței cu involuntarul”. Mai exact, această a doua rădăcină psihologică a religiilor este contradicția dintre conștient și inconștient din psihicul uman. Lenin, rezumand această carte a lui Feuerbach în Caiete filosofice în 1909, a scris aceste cuvinte și, notându-le cu un semn notabene, le-a evaluat drept „o explicație excelentă, filozofică (și în același timp simplă și clară) a esenței religiei. .” Pe aceleași pagini cărora Lenin le-a atribuit această evaluare a sa, Feuerbach scria: „O persoană cu propriul eu sau conștiință stă la marginea unui abis fără fund, care, totuși, nu este altceva decât propria sa ființă inconștientă, care pare străină. către el." La urma urmei, nu numai primitiv, ci și omul modern care nu înțelege legătura dintre acțiunea sa de succes cu o abilitate automată, precum și cine nu înțelege motivele acțiune eronată, cauze de memorie involuntară, asociere, soluție găsită etc., de multe ori pare că cineva îl ajută sau îl împiedică.
Mai mult, printre rădăcinile psihologice ale religiei ar trebui atribuită regularitatea emoțională a catharsisului, care era deja cunoscută pitagoreenilor cu mult înaintea lui Platon și Aristotel, iar mai târziu mistificată de Freud. Catharsis - în purificarea greacă, cu acest cuvânt Aristotel a asociat influența muzicii și a experiențelor estetice. Catarsisul este o componentă a structurii psihologice a multor acte religioase: blesteme, rugăciuni, jertfe și mai ales mărturisiri în toate formele lor variate.
Cel mai vechi fenomen socio-psihologic este considerat a fi apariția în mintea individului a ideii „ei”. BF Porshnev, investigând acest fenomen, a scris: „O analiză amănunțită duce la un rezultat neașteptat: „tu” (și, în consecință, „tu”) este o categorie derivată și care corespunde unei etape ulterioare decât „noi” și „ei” ” . Cu toate acestea, notând corect această regularitate, el nu a văzut în ea una dintre rădăcinile socio-psihologice ale religiei. Faptul este că „ei” par a fi întotdeauna mai puternici, mai puternici decât sunt cu adevărat. „Ei” provoacă întotdeauna frică. Pentru un om primitiv, „ei” este cea mai simplă explicație pentru toate necazurile de neînțeles. Psihologia totemului, psihologia fetișului și psihologia animismului apar cu ușurință din conceptul de „ei” cu colorarea sa emoțională caracteristică, deși, desigur, fiecare se formează și se dezvoltă în continuare sub influența diferitelor tipuri sociale și conditii psihologice. Comun oricărei religii este credința că „ei” pot influența „pe mine” și „noi”.
Acest fenomen, legat și de rădăcinile psihologice ale psihologiei religioase, este strâns legat de frică și de contradicția dintre conștient și inconștient. Deseori unei persoane i se pare că „ei” interferează în performanța unei abilități extrem de automatizate, creativitate, memorie involuntară etc. („Muză, spune-mi...”, „Pallas Athena și-a aruncat sulița”, etc.). Desigur, Homer și poet contemporan apelul la muză are altceva sens psihologic. Și totuși, „ei” intervin mai des decât ajută, iar în cuvintele „diavolul m-a tras” într-o formă supraviețuitoare, există și un element din aceeași superstiție cauzat de aceeași.

Psihologia credinței

Religia se bazează pe credință. Cercetătorii implicați în istoria și teoria religiei au considerat credința ca fiind principala trăsătură a conceptului de religie. Așadar, L. Ya. Sternberg a scris pe bună dreptate că este nevoie de o astfel de definiție a religiei, care „ar fi la fel de potrivită pentru credințele samoiedelor care și-au biciuit idolul atunci când vânătoarea sa nu a avut succes, precum și pentru credințele fenicienilor care și-au ars. copiii pe rug pentru a fi pe placul divinitatii si credintelor babilonienilor, care si-au trimis fiicele si sotiile la templul din Astarte pentru a se prostitua, predandu-se primului strain pe care l-au intalnit si religiei crestinului, care cere oamenilor să-și dea viața pentru aproapele lor și pentru religia budismului, care se bazează în esență pe ateismul complet...”. L. Ya. Sternberg, ca și anterior E. Taylor, căuta un „minim al religiei” ca element al structurii conștiinței religioase, inerent tuturor religiilor – de la cele mai primitive la cele mai complexe. Un astfel de minim de religie este sentimentul de credință.
Fără a înțelege esența psihologiei credinței, este dificil să înțelegem corect multe alte fenomene ale psihologiei religioase, în special psihologia rugăciunii, incantațiile, conspirațiile, confesiunile și tot felul de superstiții și prejudecăți.
Ar fi greșit să nu ținem cont de părerile „părinților bisericii” înșiși, care au gândit și au scris mult despre locul și rolul credinței în religie. Ei și-au bazat înțelegerea credinței pe cuvintele atribuite apostolului Pavel: „Credința este substanța lucrurilor nădăjduite și dovada lucrurilor care nu se văd”. Doctor în teologie, rectorul Academiei Teologice din Kiev, arhimandritul Anthony, a explicat această definiție în felul următor: „... adică aceasta este esența adevărului, inaccesibilă experienței și depășind rațiunea umană, care este diferența dintre credință. și cunoștințe.”
Feuerbach citează următoarele cuvinte ale lui Martin Luther despre credință: „Toți membrii crezului nostru par minții proști și ridicoli... Prin urmare, nu ar trebui să încerci să afli dacă un anumit lucru este posibil; dar ar trebui să spunem asta: Dumnezeu a vorbit și de aceea chiar și ceea ce pare imposibil se va întâmpla. Căci, deși nu pot nici să văd și nici să înțeleg acest lucru, totuși Domnul poate face imposibilul posibil și poate face totul din nimic. Și recent s-a repetat: „... imposibilitatea înțelegerii complete de către mintea a conținutului adevărurilor dogmatice este una dintre principalele prevederi ale teologiei ortodoxe”. Dar teologul creștin timpuriu roman Tertulian (160-220) a definit esența credinței cel mai clar și consecvent, spunând: „Cred pentru că este absurd”. Această formulă a protejat credința de argumentele rațiunii timp de secole.
Credința este un sentiment care creează iluzia cunoașterii și realității a ceea ce este creat de fantezie cu participarea aceluiași sentiment. Este o componentă obligatorie a structurii conștiinței religioase și, în consecință, minimul religiei.
În această înțelegere, credința abordează o serie de alte fenomene socio-psihologice: sugestie, infecție psihică, imitație, care conțin elemente de iraționalitate în structura lor.
Sentimentul de credință, ajungând, așa cum este tipic oricărei emoții, la nivelul afectului, ia forma extazului religios, care se dezvoltă mai des în grup decât individual. Uneori se numește pur și simplu extaz, dar acest lucru nu este adevărat, deoarece alte sentimente, cum ar fi sentimentul estetic și sentimentul de iubire, pot ajunge la extaz estetic și iubitor. Aceste extazuri se pot manifesta complet independent de extazul religios, dar pot face și parte din structura acestuia. Compania șamanilor, istericilor - toate acestea sunt manifestări ale extazului religios, a cărui structură, într-o măsură sau alta, include sentimentul sexual.
Extazul religios poate lua și forma fanatismului religios, care a fost pictat războaie religioaseşi dispute religioase şi în care fanatism religios mereu strâns împletite cu alte fenomene socio-psihologice.

Psihologia acțiunii religioase

Acțiunile religioase care constituie împreună un comportament religios sunt diverse. Acestea includ rugăciunea, jertfa, spovedania. Aproape de ele sunt acțiuni bazate pe așa-zisul fals credință, superstiție, acțiuni asociate cu prejudecăți religioase, cu credință în presimțiri.
La originile psihologiei rugăciunii se află o conspirație magică și o vrajă. O conspirație magică și o vrajă sunt cuvinte care se presupune că aveau o putere miraculoasă de a acționa nu numai asupra altor oameni, animale și forțe ale naturii, ci și asupra spiritelor, zeilor: „Pierde-te! Împrăștia! Dispari!
O persoană, care cunoaște puterea cuvântului în vorbire comunicare interpersonală, credea că prin cuvintele sale se poate proteja nu numai de oamenii care îl atacă, ci și de spirite. Apoi vraja a devenit recunoscătoare și rugătoare (în semn de recunoștință, la urma urmei, există întotdeauna un element de „o cerere pentru data viitoare”). Deci vraja s-a transformat într-o rugăciune, care conține adesea o cerere pentru un miracol. După cum a spus I. S. Turgheniev, „orice rugăciune se rezumă în esență la următoarele: „Fă, Doamne, ca de două ori doi să nu fie patru, ci cinci”. Rugăciunea poate fi atât de grup, cât și individuală.
Sacrificiul este unul dintre cele mai vechi culte religioase. A reflectat fantastic forma de comunicare și asistență umană reciprocă: „Eu sunt pentru tine, iar tu ești pentru mine”. A fost distorsionat în special în societatea de clasă de psihologia cumpărării și vânzării. Așadar, chiar și filozoful ateu grec antic Lucian a spus: „Zeii nu fac nimic gratuit, ci vând oamenilor diverse beneficii...”
Un sacrificiu, o lumânare pentru o icoană, împlinirea unui jurământ dificil - toate acestea sunt o credință în posibilitatea „răsplătirii” sau „răzbunării” pentru păcatele vechi sau pentru noi binecuvântări. Dacă nu ar fi această credință, n-ar fi jertfe, nici lumânări în fața icoanelor, nici jurăminte.
Psihologia spovedaniei include în structura sa multe în comun cu psihologia rugăciunii și psihologia victimei. La urma urmei, pocăindu-se de păcate, credinciosul nu numai că „cere iertare”, dar crede și că „dacă ceri bine”, atunci iertarea va fi primită.
Efortul neplăcut de a „mărturisi” este trăit ca un sacrificiu care trebuie răsplătit. Dar există o altă trăsătură psihologică în psihologia confesiunii. Acest - uman ca ființă socială, un tipar: „Bucuria împărtășită este dublă bucurie, durerea împărtășită este pe jumătate durere”. În spovedanie, credinciosul „își transferă povara faptei sale pe umerii mărturisitorului”. Acest lucru sporește foarte mult efectul catharsis, care este caracteristic nu numai rugăciunii, ci și pur și simplu „conversație inimă la inimă despre necazurile cuiva”. De aceea, în străinătate, în condițiile crizei bisericii, „mărturisitorii” au fost înlocuiți cu „psihanaliștii” cu „convorbirile lor intime”, și nu întâmplător mărturisitorii au adoptat. diverse trucuri psihanaliză.

Psihologia superstiției

Superstițiile sunt uneori fragmente vestigiale ale religiilor trecute. Dar uneori sunt și acestea dobândite, noi credințe, asemănătoare prin mecanismele lor psihologice cu tulburarea obsesiv-compulsivă. Deoarece este bine cunoscut faptul că este inutil să lupți împotriva stărilor obsesive cu persuasiune, aceasta explică eficacitatea scăzută a luptei explicative împotriva superstițiilor, precum și de ce superstițiile contrazic uneori viziunea asupra lumii a unei persoane și se găsesc chiar și printre atei.
Superstiția a fost condamnată de religia dogmatică, deși structura psihologică a superstiției nu este mult diferită de credința canonizată. Diferența este doar în componenta ideologică, care determină conținutul superstiției.
Pe flancul opus al unei serii de forme de superstitie, ele se contopesc cu prejudecata. Aceste două fenomene ale psihologiei religioase sunt adesea confundate. Structura psihologică a superstiției este dominată de un simț al credinței, care nu numai că prevalează, dar și inhibă gândirea. Superstiția este mai experimentată decât înțeleasă. „... Frica este motivul pentru care apare, se păstrează și se menține superstiția”, a spus Spinoza.
Prejudecata este un fenomen de „imagine a lumii” eronată, în structura psihologică a cărei predomină elementul gândirii, neînțelegerii, de obicei inspirate din exterior. Prejudecata nu există fără superstiție, care intră întotdeauna și neapărat ca element în ea structura psihologica. În același timp, atât superstițiile, cât și prejudecățile sunt întotdeauna fenomene ale conștiinței de grup.
Originea superstiției a fost de mult înțeleasă bine. F. Bacon scria despre ei astfel: „Mintea unei persoane atrage totul pentru a susține și a fi de acord cu ceea ce a acceptat cândva, fie că este un obiect de credință comună, fie că îi place. Oricare ar fi puterea și numărul împrejurărilor care mărturisesc contrariul, mintea fie nu le observă, fie le neglijează, fie le deturnează și le respinge prin distincții - cu o mare și dăunătoare prejudecată - astfel încât fiabilitatea acelor concluzii anterioare. rămâne intactă. Și de aceea, cel care a răspuns corect, când i-au arătat imaginile atârnate în templul celor care au fost mântuiți făcând un jurământ dintr-un naufragiu periculos și a căutat în același timp un răspuns dacă acum recunoaște puterea zeilor, a întrebat la rândul său: „Unde sunt imaginile celor care au murit după aceea Cum ai făcut un jurământ? Aceasta este baza aproape a tuturor superstițiilor - în astrologie, în vise, în prevestiri, în decretele divine și altele asemenea. Oamenii care se complace în acest gen de tam-tam marchează evenimentul care s-a împlinit și îl ignoră pe cel care a înșelat, deși acesta din urmă se întâmplă mult mai des.
Cazul cu imaginile supraviețuitorilor, despre care Bacon a scris, a fost împrumutat de el de la Cicero. Acest lucru sugerează că chiar și în acele vremuri îndepărtate, mințile progresiste și-au imaginat corect entitate psihologică superstiție.
Una dintre superstițiile tipice este credința în presimțiri. Se bazează pe înlocuirea ipotezelor prevestitoare.
O ipoteză este o ipoteză a unui eveniment, a cărui probabilitate nu este încă cunoscută. Capacitatea de a asuma proprietate de valoare minte, studiată special ca gândire după probabilități. O astfel de gândire, în special, este tipică unui lider militar. Dar uneori, combinația dintre o presupunere cu un sentiment de așteptare anxioasă este trăită ca un presentiment, care este mai des în condiții de pericol și tensiune nervoasa(stres). Dacă cursul viitor al evenimentelor nu confirmă premoniția, aceasta este uitată. Însă se amintește involuntar coincidența mai multor confirmări și se creează o credință superstițioasă, care se transformă ușor în prejudecată: „o presimțire nu mă înșală niciodată”.
Aproape de credința în presimțiri este credința în ghicire care se dezvoltă după un mecanism similar. Există un bărbat de-a lungul străzii și numără ferestrele caselor sau adună numerele de mașini și crede: par - va fi noroc, impar - eșec. Această prejudecată se bazează pe nevroza obsesiv-contabilă binecunoscută în psihiatrie, care este asociată cu selectivitatea memoriei și așteptarea norocului.
Prejudecata religioasă este doar unul dintre tipurile de prejudecată, deși este cea mai clar exprimată și are cea mai mare semnificație socială. Conștiința morală conținea și conține, de asemenea, multe prejudecăți, un exemplu al cărora este credința în beneficiile tijelor în creșterea copiilor. Dar, spre deosebire de prejudecățile religioase, ele sunt mai bine corectate în cadrul unor grupuri sociale destul de largi.

Momente psihologice în educația atee

Lupta împotriva relicvelor religioase este sarcină importantă propagandiştii viziunii ştiinţifice asupra lumii. Dar această luptă necesită o îndemânare considerabilă. V. I. Lenin a învățat că „prejudecățile religioase trebuie combătute cu precauție extremă; mult rău este făcut de cei care aduc o insultă sentimentului religios în această luptă. Trebuie să luptăm prin propagandă, prin educație.” Aceste cuvinte sunt un exemplu de înțelegere dialectică a naturii psihologiei religioase și modalități de combatere a acesteia. În munca antireligioasă este nevoie de o abordare psihologică personală.
Baza fundamentării științifice a activității antireligioase, pe lângă înțelegerea rădăcinilor psihologice și a esenței manifestărilor psihologiei religioase, este și înțelegerea caracteristicilor acestora ca supraviețuiri religioase. Supraviețuirea arată o tendință a gândirii de a rămâne în urmă cu ființa. Mai mult, în domeniul conștiinței individuale, este necesar să se distingă trei tipuri de supraviețuire care nu sunt identice în esența lor socio-psihologică.
Primul gen de diferite supraviețuiri, inclusiv cele religioase, este cel mai simplu gen al lor. Acestea sunt rămășițe directe care au apărut într-o persoană ca o formă de conștiință care corespundea social ființei sale și s-au înrădăcinat atât de ferm încât nu pot fi eradicate până la sfârșitul vieții sale. Bătrâne încă în viață, obișnuite să meargă la biserică „sub țar” și care nu au fost reeducate până în zilele noastre.
Al doilea fel sunt supraviețuirile, foarte apropiate din punct de vedere psihologic de cele precedente, dar care necesită influență educațională activă. Acestea sunt și supraviețuiri directe, dar deja în rândul tinerilor, care au apărut ca urmare a unor condiții socio-psihologice nefavorabile, dar adecvate acestor supraviețuiri. Ele sunt rezultatul direct al supraviețuirilor de tip anterior în rândul generației mai în vârstă, creând microsociale și conditii psihologice. Acest tip de supraviețuire se manifestă mai des ca fenomene episodice (nunta sau botezul unui copil), dar uneori, acolo unde munca ideologică este slăbită, sub influența influenței inspiratoare a mediului religios, supraviețuirile devin religiozitate persistentă, trecând în următorul tip.
Al treilea tip de supraviețuire religioasă este mai rar episodic, cauza episoadelor religioase aici este mai complexă, datorită influențelor de tip nevroză socio-psihologică, cum ar fi experiențele dificile cu influențe inspiratoare simultane ale mediului religios.
În conformitate cu ceea ce s-a spus, toți credincioșii moderni pot fi împărțiți aproximativ în următoarele grupuri condiționate.
În colțurile întunecate sunt încă păstrați fanatici fanatici, a căror voce a rațiunii este complet tăcută, înăbușită de credință. Și nu pentru că credința lor este foarte puternică, ci pentru că rațiunea lor este slabă și nedezvoltată.
Există și așa-numiții convertiți. Aceștia sunt persoane nereligioase în trecut, necredincioși, cărora religia le-a fost „deschisă” după o experiență dificilă, de obicei pur personală și uneori intima.
Următorul grup de credincioși moderni este format din credincioși prin tradiție, prin obicei, adoptați de la rudele mai în vârstă, de la cei din jur, sub influența cărora au căzut. Unii dintre ei sunt profund religioși, dar mai mulți sunt „îndoieli” și își încrucișează frunțile din cauza reasigurării - „deodată apare un zeu”.
Ultimul grup - credincioșii nu în Dumnezeu, ci în diverse superstiții, semne, ghicitori, amulete. Acești credincioși sunt adesea o rezervă pentru „conversie”.
Fiecare dintre aceste grupuri de credincioși necesită o abordare diferită, care, de altfel, trebuie să fie strict individuală și personală.
Deci, de exemplu, dacă o bătrână liniștită de aproximativ șaptezeci este repartizată în cel de-al treilea grup, atunci cu greu este necesar să cheltuiți energie pentru reeducarea ei, cu toate acestea, posibilitatea de a o imita ar trebui eliminată. Dar dacă o fată tânără, cu caracter timid, care are tendința de „conversie” este repartizată aceluiași grup, atunci aici nu se poate amâna cu munca atee. Aflând sub a cui influență religioasă se află, este necesar fie să se elimine această influență, fie, ceea ce este practic mai ușor, să i se opună cu o influență sănătoasă, să-i intereseze și să-i distragă atenția cu ceva. Măsuri și mai active vor fi cerute de obiectul impresionabil și dezechilibrat de natură al educației ateiste, repartizat celui de-al doilea grup de credincioși. Este posibil ca, pe lângă munca ideologică, să fie necesare măsuri pentru asigurarea tratamentului. Nu trebuie să ne lipsească fanaticii religioși, care pot face rău altora. Aici, educația atee se realizează cu accent pe educația juridică.
Există un alt grup care nu poate fi trecut într-o educație ateă, deși oamenii incluși în acest grup nu pot fi numiți credincioși. Aceștia sunt tineri care simt purtarea crucilor pectorale sau a unei icoane deasupra patului drept „cea mai recentă declarație de modă”. Psihologia acestor pseudo-credincioși, referindu-se la gama de probleme ale psihologiei sociale, poate fi dezvăluită din punctul de vedere al psihologiei modei. Dar nu numai. Un grup de pseudo-credincioși este ușor infectat cu tot felul de superstiții și devine o rezervă pentru „conversie”.
Educația atee a tineretului nostru ar trebui să formeze nu atei pasivi, ci militanti, activi. Ateul pasiv este pur și simplu departe de religie, deși reprezintă o rezervă de posibilă „conversie”. De aceea se înșală cei care cred că școlarul sovietic „ajunge doar să fie izolat de biserică”. O astfel de izolare, în cel mai bun caz, formează doar atei pasivi și provoacă mai des un interes nesănătos, ca în orice „fruct interzis”. Este util să luați elevii de liceu în excursii la biserici precum muzeele istorice, după care conduc conversații despre studii religioase și ateism științific.
Un ateu activ, militant este familiarizat cu fundamentele studiilor religioase și știe că religia a slujit întotdeauna și servește pentru a uimi clasa muncitoare, oamenii muncitori, de aceea este necesară o luptă consecventă și pricepută împotriva prejudecăților religioase. Și nu numai că știe acest lucru, dar își pune activ cunoștințele în practică.

Articole populare de pe site din secțiunea „Vise și magie”

.

De ce mulți oameni cred în prevestiri și superstiții? Cred că este dificil să găsești măcar o persoană care să nu-i clipească din când în când în cap binecunoscutul „dimineața este mai înțeleaptă decât seara” sau „liniștit conduci - vei continua”, „scuipa și bate” . Divinație, horoscoape, predicții - toate acestea sunt superstiții. De ce avem nevoie de semne și superstiții și de unde au venit ele? Să ne dăm seama.

Toate semnele și superstițiile au ca scop găsirea unei legături logice între lucrurile aparent incompatibile și ilogice. Și acest lucru își are rădăcinile în vremurile îndepărtate ale științei nedezvoltate. Astăzi oamenii știu multe despre lume, modelele ei, societate și trăsături umane interacțiunea dintre om și natură. Anterior, pentru a scăpa de ignoranța apăsătoare și pentru a nu-ți fi frică să trăiești, trebuia să te bazezi pe semne, superstiții și intuiție:

• Cineva a observat coincidențăși a stabilit o legătură între două semne (fenomene) complet diferite.
• Această schemă este întărită de caracteristica noastră: ne amintim de confirmarea semnelor, dar uităm de respingere. Un semn (profeție, ghicire) se poate împlini o dată și nu se împlinește 20, dar în memorie va fi depus ca împlinindu-se întotdeauna. Așa a început.

Dar particularitatea psihologiei credinței este că pușculița diferitelor tipuri de credințe este completată în mod regulat. De ce este atât de popular în zilele noastre? Semne vechi sunt vii în conștiința istorică publică. Nu poți scăpa de asta. Și se nasc altele noi toate din același motiv - ignoranță, frică. Deși știința a făcut un salt uriaș înainte, există încă multe secrete și mistere în lume. Ca urmare, putem spune că superstițiile și prevestirile sunt baza inconștientă a personalității, care nu poate fi eradicată.

Ce este o premoniție? În limbajul psihologiei, aceasta este o combinație de proprietăți naturale și utile - o presupunere (probabilitatea unui eveniment fără a determina numerele specifice ale acestei probabilități) și. Probabilitatea ca o persoană să aibă o premoniție (asumare + așteptare anxioasă) crește într-o situație de stres, tensiune, în condiții critice. Dacă presentimentul nu se justifică, atunci acesta, desigur, va fi uitat. Altfel, amintiți-vă. Așa se naște superstiția „o premoniție nu mă înșală niciodată”.

Un fapt interesant: în 1939, psihologii din New York au reușit să confirme puterea superstiției. La una dintre expoziții s-a montat o scară și, deși nu a intervenit în niciun fel, 70% dintre oameni au preferat o traiectorie cu contoare în plus, pentru a nu trece pe sub scară (un prost semn).

Abordări ale studiului superstiției

Superstiția este o credință în forțele și legile naturii necunoscute omului, care afectează pozitiv sau negativ oamenii, animalele și întreaga lume. Considerarea superstiției ca un fenomen psihologic se poate face prin mai multe abordări.

abordare cognitivă

Din poziția acestei abordări, superstiția este o încercare de a înțelege necunoscutul și inexplicabilul. Superstițiile se transmit din generație în generație caracteristici psihologice: infecție, imitație, sugestie. Cu ajutorul semnelor și superstițiilor, o persoană încearcă să câștige controlul asupra întregii lumi. În acest context, superstiţia este rezultatul muncii de memorie şi.

Cu ajutorul superstițiilor, o persoană organizează lumea din jurul său. Dar percepția evenimentelor în desfășurare este prea subiectivă și situațională, distorsionând adevăratele mecanisme și trăsături ale lucrurilor care se întâmplă.

Tot ceea ce depășește ideile și cunoștințele obișnuite ale unei persoane, el încearcă să explice cu ajutorul puterilor supranaturale, semnelor, superstițiilor, divinației, astrologiei. În consecință, putem spune că cu cât o persoană este mai înaltă, cu atât este mai puțin predispusă la prejudecăți. Cunoașterea lumii prin superstiție este o formă simplificată de cunoaștere, bazată pe vizibilitate și evitarea cunoașterii lumii prin concepte științifice abstracte.

Abordare afectiv-motivațională

Superstiția este o formă de protecție a stării emoționale și a persoanei. Aceasta este satisfacția și sprijinul dorințelor lor inconștiente. În același timp, în acest concept, superstițiile sunt considerate ca un mijloc de acordare a asistenței psihoterapeutice: ameliorarea stresului.

Credința este strâns legată de sugestibilitatea unei persoane, care se intensifică în acest moment:

• frustrarea și fragmentarea psihologică, de exemplu, cu frica de moarte, de îmbătrânire, de realitate sau de greutățile singurătății;
• experiențe de durere;
• pierderea locului de muncă;
• dragoste neimpartasita;
• instabilitatea culturală și socio-economică a societății;
• conștientizarea propriei neputințe.

„Ceea ce nu se face este în bine”, își spune o persoană, iar durerea din nenorocirile personale semnificative care s-au întâmplat nu mai este atât de acută. Semnele și acest tip de superstiție pot da unei persoane puterea de a depăși depresia și alte condiții nedorite. Gândește-te, la urma urmei, pentru fiecare stare a unei persoane, poți găsi o vorbă care înlătură o parte din responsabilitate de la el și schimbă povara a ceea ce s-a întâmplat pe umerii cuiva: „Voința lui Dumnezeu pentru toate”.

Pe de o parte, acest lucru este bine, dar pe de altă parte, mi se pare că privează o persoană. Cum poți să crești și să tragi concluzii din ceea ce s-a întâmplat, evitând responsabilitatea pentru propria viata? Este posibil să vă dezvoltați dacă nu vă cunoașteți cu adevărat gândurile și sentimentele, nu vă luptați în mod conștient cu fricile și nu acceptați realități inevitabile, de exemplu, moartea? Cred că în acest caz superstițiile sunt o formă de evadare din realitate și împiedică creșterea personală.

Postfaţă

Superstiția este victoria emoțiilor asupra rațiunii. Și unul dintre principalele forţe motrice este frica. Aceasta este credința oarbă care încetinește gândirea. Prejudecăți asemănătoare superstițiilor:

• superstiția este un element al structurii prejudecăților;
• prejudecată - o percepție eronată a ceva, cauzată de informații impuse din exterior (superstiții și semne).

Semnele, superstițiile, prejudecățile aparțin psihologiei maselor. Acest lucru determină complexitatea și imposibilitatea eradicării complete a credințelor. Dar este posibil și necesar să lucrezi cu o persoană individuală dacă superstițiile interferează cu dezvoltarea și viața lui personală, se limitează la tulburările anxioase-fobice și la tulburarea obsesiv-compulsivă.

Cum să o facă? Înțelegeți ce funcție îndeplinesc superstițiile în acest caz. Acest lucru vă va ajuta să găsiți motive reale: lipsă de cunoaștere, frică, îndoială de sine, probleme de personalitate si altul. Mai mult, trebuie să lucrăm la eliminarea acestei cauze și la dobândirea unui sentiment de control asupra noastră și asupra vieții noastre în detrimentul resurselor interne și a unei înțelegeri raționale și logică a lumii. Merită să se angajeze în dezvoltarea creației și superstițiile vor începe să dispară în fundal.

Ecologia cunoașterii: În lumea modernă, încă apar semne noi și sunt declarate războaie împotriva superstițiilor actuale. Despre de ce încă nu am scăpat de preceptele „bunicii”, care profesii sunt mai predispuse la superstiție și ce rol joacă conștiința colectivă în asta,

În lumea modernă, încă apar noi semne și se declară războaie împotriva superstițiilor actuale. Despre motivul pentru care încă nu am scăpat de preceptele „bunicii”, care profesii sunt mai predispuse la superstiție și ce rol joacă conștiința colectivă în acest sens, a declarat Andrey Moroz, șeful laboratorului educațional și științific de folclor de la Universitatea Umanitară de Stat din Rusia. Teorie și practică.

http://www.vanityfair.com/

Sunt angajat în studiul culturii tradiționale slave, refracția creștinismului în cultura tradițională, cultura rituală, influența limbii asupra culturii tradiționale și așa mai departe. Am și lucrări legate de formele folclorului modern. În special, în În ultima vreme Eu și unii dintre colegii mei studiem folclorul de protest care a apărut în iarna 2011-2012.

Trebuie să definim imediat termenii: nu aș folosi cuvântul „superstiție” în context științific, pentru că nu este un termen și nu înseamnă nimic concret. Această desemnare evaluativă nu este dintr-un lexic științific și este potrivită într-o predică a unui preot când spune cum să-și construiască propriul viata religioasa. Preotul pleacă de la conceptul de „credință corectă” și ceea ce este în afara acestei credințe foarte corecte. Pentru analiza științifică, este important cum funcționează semnele, credințele, ritualurile și nu cum pot fi caracterizate dintr-un punct de vedere sau altul. Pe de altă parte, superstiția poate fi numită un semn, un ritual și doar o credință care nu se traduce în nicio acțiune și așa mai departe. Prin urmare, cuvântul „superstiție” l-aș renunța imediat. Cât despre semne, da, sunt incluse în cercul intereselor mele ca unul dintre aspectele care nu pot exista izolat de ceilalți și constituie parte organică cultura traditionala in general.

Se dovedește că neparticiparea la religia unei anumite acțiuni poate fi numită superstiție? Și te superi dacă continui să folosesc cuvântul „superstiție” în sensul convențional?

Mai trebuie să obiectez la cuvântul „superstiție”, pentru că nu este doar o chestiune de context, ci și că în spatele lui nu este nimic concret. Va trebui să fim de acord cu tine în prealabil ceea ce să numim superstiție. În primul rând, religia este cel mai complex set de idei bazate pe texte scrise create în diferite epoci oameni diferitiși, prin urmare, există inconsecvențe. În al doilea rând, aceasta este o tradiție, adică aceeași tradiție orală, care prin natura sa nu poate fi clară, lipsită de ambiguitate și monolitică. În al treilea rând, există punctul de vedere al anumitor ierarhi bisericești (nu numai în Biserica Ortodoxă Rusă), care, în cadrul propria înțelegere toate cele de mai sus pot fi apreciate diferit prin norme acceptate.

Nu există o singură linie generală care să răspundă la toate întrebările deodată, există un set de opinii. De exemplu, regula apostolică, conform căreia femeii i se interzice să meargă în haine bărbătești, are ca rezultat, de obicei, persecutarea femeilor în ruși, subliniez, în bisericile ortodoxe ruse, dacă acestea vin acolo în pantaloni. în care o cantitate mare alte biserici ortodoxe și un număr mare de biserici din cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse sunt destul de calme în această privință. Nu vorbesc despre faptul că pantalonii au încetat de mult să mai fie îmbrăcăminte bărbătească. Aceasta poate fi numită superstiție sau poate fi numită respectarea regulii apostolice. Ambele vor fi adevărate într-o anumită măsură.

Atunci linia dintre superstiție și prevestire devine indistinguită.

Un semn este un lucru foarte îngust. Putem vorbi despre el ca gen de folclor, pentru că un semn există ca o anumită idee, formulată într-o expresie verbală care are o formă mai mult sau mai puțin stabilă: dacă se întâmplă X, atunci se va întâmpla Y, sau mai simplu: dacă X, apoi Y. Toate semnele sunt așa ceva aranjate.

Superstiția, într-un anumit context, poate fi numită orice acțiune umană. De exemplu, vii acasă de pe stradă și te speli pe mâini. Veți motiva acest lucru prin faptul că ați apucat balustradele din metrou și ați ridicat un portofel căzut de la pământ, dar vă spun că asta e superstiție. Și voi greși? Și nu există un răspuns clar aici.

De exemplu, sare vărsată sau o furculiță care a căzut pe podea - ce este?

Acesta este doar un prevestitor. Cu o furculiță, este clar cum funcționează logica semnelor - dacă furculița a căzut de pe masă, atunci va veni un bărbat. Cu sare este mai dificil, pentru că sunt posibile interpretări diferite. Semnul sună așa: sare s-a prăbușit - la o ceartă. Dar acest lucru poate fi formulat diferit - nu puteți stropi sare, astfel încât să nu existe ceartă, așa că ar trebui să aveți grijă la masă. Aceasta va fi o interdicție - nu puteți face unele acțiuni pentru a evita ceva mai neplăcut.

Și, de exemplu, o pisică neagră care traversează drumul?

Cum crezi? Orice semn poate da naștere unei interdicții, care, la rândul său, presupune un anumit set de credințe și acțiuni. Pisica a traversat drumul și trebuie să mergi acolo. Pentru aceasta, există o anumită prescripție despre cum să acționezi pentru ca nenorocul să treacă de tine. Acesta este, fără îndoială, un prevestitor. Pentru cei care nu cred în asta, va fi superstiție. Pentru cei care cred, aceasta nu va fi superstiție, ci va fi un fapt.

Cum apar prevestirile? Este posibilă în lumea modernă apariția de noi superstiții, semne și ce se află în spatele apariției lor?

Da, acest lucru se întâmplă în mod regulat și există psihologie în spate. Omul nu acționează ca individ, ci ca parte a unui colectiv. Vorbind despre lucruri precum prevestiri, ne referim întotdeauna la colectiv sau conștiința de masă.

Nu există niciun semn de o singură persoană. Mai precis, există, dar nu știm cu adevărat despre asta. Persoana speciala poate crede într-un milion de lucruri despre care nu le spune nimănui. Să presupunem că cineva nu iese niciodată din casă fără să-și nasture haina pe scări, pentru că dacă o nasturi acasă, atunci se va întâmpla cu siguranță un fel de necaz pe drum. Pentru unii, acesta poate fi un semn, dar nu va fi un fapt de conștiință colectivă.

Prin urmare, vorbim despre lucruri colective: la un moment dat, o anumită „regulă” începe să reglementeze comportamentul oamenilor uniți într-un fel. Poate fi orice: activitate profesională, locul de muncă sau de reședință, vârstă, sex, statut social etc. Este important ca acești oameni să aibă ceva în comun care îi unește și le permite să formeze un anumit mediul cultural, în care există o răspândire a uneia sau alteia credințe, semne, interdicții, ritual. Tendința umanității de a delega anumite idei, funcții și roluri unei forțe supraumane, o încercare de a explica aleatoriu prin logică sau de a găsi logica în aleatoriu - aceasta este o trăsătură aproape universală a conștiinței noastre. Este absolut ineradicabil și nu are legătură cu stadiul progresului științific și tehnologic și cu cunoștințele despre structura universului. Întotdeauna în colțurile conștiinței există o idee nereflectată a existenței supranaturalului. În plus, repet, în mintea majorității oamenilor această formulare nu este, dar există un sentiment aproape biologic, subconștient. De fapt, toată cultura tradițională și noile ei forme sunt organizate pe acest mecanism. Adică, dacă toată lumea o face, atunci și eu ar trebui. Sau o fac pentru că toată lumea o face.

Dintre zodiile moderne populare se pot distinge: dintre cele moderne, următoarele: în primul rând, ritul studentesc de a prinde gratuit în ajunul examenului. Este necesar să deschideți cartea de recorduri, să vă aplecați pe fereastră și să sunați: „Freebie, vino”. Apoi închideți și puneți sub pernă. A apărut în anii 1970 și 80.

În al doilea rând, iubitorii de pipe se adună pentru a fuma monumentul Sherlock Holmes - pentru a sta lângă Holmes. Acest lucru ar trebui să ajute la dezvoltarea minții. Ideea pare să fi fost aruncată de actorul Livanov la momentul deschiderii monumentului. Și recent a fost un monument pentru un câine ucis în metrou, la stația Mendeleevskaya. I se aduc flori și eu scriu, ating, mângâie, îmi pun urări.

Conștiința colectivă determină care semne rămân relevante și care aparțin trecutului?

Nu cu siguranță în acest fel. Fiecare factor individual își poate pierde cu ușurință relevanța, poate fi uitat, poate dispărea și așa mai departe. De exemplu, ideea că ar trebui să se determine timpul de arătură a pământului stând pe pământ cu fundul gol și simțindu-i căldura. Prin origine, nu este deloc legat de senzațiile de temperatură, dar de un oarecare erotism inerent culturii agricole are loc un fel de fertilizare simbolică a pământului. Dar atunci ritul capătă o nouă explicație - trebuie să simți căldura pământului, dar apoi dispare odată cu o schimbare a formelor de agricultură. Aceasta a fost influențată în primul rând de socializarea pământului, dacă vorbim de tradiția sovietică, și de mecanizare, care a desființat vechile ritualuri agricole. Acum nu mai este necesar să se stabilească dacă terenul este gata sau nu, pentru că acum, după cum spune agronom, așa să fie. Dar, în general, un astfel de fenomen precum credința, prevestirea, ritualul și așa mai departe - nu merg nicăieri.

Este posibil să tipificați cumva semnele?

Ei bine, în primul rând, așa cum am spus deja, este posibil în funcție de mediul în care există. În al doilea rând, există unele forme ritualizate de comportament, cum ar fi „frecarea unui monument”. De exemplu, în anii 1930, exista o tradiție de a freca nasul unui câine la stația Ploshchad Revolutsii, iar acum fiecare a doua persoană care trece pe acolo atinge automat nasul sau piciorul câinelui. Unii o fac conștient, iar alții inconștient. Acesta este un lucru de neșters.

Există o legătură între superstiție și religie? Există vreun motiv pentru a avertiza împotriva superstiției?

Fiecare religie are a ei mai mult sau mai puțin un sistem complex, și niciuna dintre ele nu poate fi numită superstiție din mai multe motive. Acesta este întotdeauna cel mai complex sistem filozofic și teologic, dezvoltat de oameni extrem de educați și înțelepți ai timpului lor. În mare măsură, religia se opune superstiției, iar însuși cuvântul „superstiție” apare tocmai în context religios.

Orice act sau credință asociată cu o anumită religie se poate dovedi a fi superstiție, dar depinde mai mult de purtătorii ei. De exemplu, puneți o lumânare în templu. Din punctul de vedere al bisericii, aceasta este o acțiune simbolică, în spatele căreia nu se așteaptă foloase și reprezintă un sacrificiu condiționat către Dumnezeu. Lumânarea în sine este o convenție frumoasă și elegantă. Dar o persoană vine la biserică de două ori pe an, cumpără lumânări și le pune lângă fiecare icoană, compensând astfel lipsa de comuniune religioasă. Din punctul de vedere al bisericii creștine, aceasta este o superstiție. Dacă nu pătrundem în sistemul religios, nu încercați să înțelegem sensul a ceea ce se întâmplă, ci pur și simplu repetați acțiunile cerute condiționat de religie, fie că este vorba de semnul crucii, respectarea Sabatului, tăierea împrejur, rugăciunea și așa mai departe, atunci aceasta va fi superstiție.

Se dovedește că există întotdeauna o întrepătrundere între religie și superstiție: unele elemente religioase devin semn, iar superstițiile, dimpotrivă, devin parte a religiei?

Da, amândouă există. Cât despre elemente cultura religioasa, care încep să fie interpretate și înțelese într-un mod cu totul nou și într-un context diferit - asta tot timpul. În timpul botezului, părul unei persoane este tuns cu patru șuvițe de păr în cruce, acoperit cu ceară și aruncat într-un izvor cu apă. Și apoi există o interpretare folclorică: se uită să vadă dacă părul este înecat sau nu. Dacă se îneacă, atunci copilul nu va trăi mult, iar dacă înoată, atunci totul va fi bine. Întrucât religia nu există într-un spațiu izolat, de foarte multe ori tradiția bisericească începe să capete acel non-religios, care este o formă ineradicabilă. comportament uman si fapt constiinta umanaîncercând să-i dea sens nou sau formă adecvată. Să spunem ramuri de mesteacăn care sunt aduse biserică ortodoxă pe Treime, au, pe de o parte, unele paralele în iudaism, iar pe de altă parte, aceasta se bazează pe niște ritualuri populare.

De ce se întâmplă asta?

Există lucruri care sunt foarte în ton unele cu altele și, prin urmare, pătrund ușor din cultura populara la biserica. De exemplu, venerarea izvoarelor este un fenomen extrem de străvechi și este caracteristic aproape oricărei religii. De exemplu, în iudaism, spălarea în apă curgătoare joacă un rol semnificativ. Prin urmare, prin iudaism se ajunge la creștinism. În același timp, există o venerație populară a surselor asociate cu evenimente specifice sau așteptări. Aceste lucruri se apropie foarte ușor unele de altele, rezervoarele devin sfinte, încep să fie ridicate la un fel de fapt de experiență sau istorie religioasă. Ziua de sărbătoare a Nașterii Domnului Hristos este asociată cu ziua solstițiului de iarnă, iar aceasta a fost stabilită destul de deliberat cu scopul de a înlocui o sărbătoare cu alta.

Semnele pot îndeplini sau înlocui funcții sociale? Devin ei regulatori ai comportamentului?

Cea mai evidentă funcție este interzicerea, dar există semne care justifică unele așteptări suplimentare. Să presupunem că dacă Paștele este însorit și cald, atunci toate sărbătorile majore ale anului vor fi calde. Din asta nu rezultă nimic. Adesea, semnele calendaristice arată foarte ciudat. De exemplu, în ziua de Sfântul Simeon Stilitul (1 septembrie, stil vechi), muștele dispar. Acesta este un semn: a venit ziua lui Simeon Stilitul - muștele ar trebui să dispară, dar nu este întotdeauna cazul. Semnele de acest fel nu numai că au un impact asupra viata inconjuratoare câți servesc reguli mnemonice. Astfel de semne servesc la sistematizarea ideii de timp.

Pot fi folosite astfel de practici ca mecanisme de putere?

De obicei, nu este folosit în niciun fel pentru a influența un grup de oameni asupra altuia. Dacă există o anumită lege sau un fapt care este relevant pentru un anumit număr de oameni, atunci ei formează un grup în cadrul căruia există această lege. Cele mai evidente sunt ordonanțe religioase. De exemplu, o femeie vine la biserică îmbrăcată în pantaloni. O percepem ca a noastră, pentru că a venit la templu, deși nu știe reguli elementare. Există diferite moduri de a acționa: alungați-ne în dizgrație, cereți-ne să ne îmbrăcăm o fustă și să nu ne jignim sentimentele religioase sau pur și simplu ignorăm, pentru că acesta nu este un criteriu pentru noi.

Ce profesii sunt cele mai predispuse la superstiții și prevestiri?

În primul rând, acestea sunt profesii asociate cu pericol crescut: pompieri, piloți, mineri etc. Al doilea motiv pentru care semnele pot apărea într-un mediu profesional este izolarea echipei. Cu cât tipul de activitate este asociat mai mult cu izolarea - mai des în relatii sociale, - cu atât mai mult contribuie la existența unor tradiții în cadrul echipei.

Atunci de ce actorii sunt considerați foarte superstițioși?

Nu știu cât de superstițioși sunt, dar existența semnelor și a credințelor se datorează faptului că acesta este un mediu absolut închis. Când actorii urcă pe scenă, oamenii din public sunt „ei”, iar pe scenă ei sunt „noi”. Lumea teatrului și a cinematografiei este diferită, viata alternativa. Iar teama de a portretiza o persoană moartă pe scenă este asociată în mare parte cu frica de moarte. Imaginea decedatului este un lucru foarte tradițional, deoarece moartea este unul dintre cele mai misterioase fenomene pentru o persoană și nimănui nu este dat să știe cu siguranță ce se va întâmpla acolo. De aici accentul pus pe moarte. Poate fi realizat în diferite moduri: în unele cazuri, în cultura tradițională, morții sunt reprezentați intenționat. Odată cu moartea, probabil, există cele mai multe superstiții.

Esti superstitios?

Fiecare religie include un set de acțiuni speciale necesare credincioșilor atât pentru a-și exprima apartenența la o comunitate religioasă, cât și pentru a-și întări credința, identificarea cu această comunitate. Combinația unor astfel de acțiuni constituie de obicei un cult religios.

Cult religios pentru credincioși- aproape orice actiuni simbolice bazată pe credința în posibilitatea de a influența cu ajutorul lor obiectele supranaturale și proprietățile acestora. Participarea la astfel de activități satisface parțial nevoile de bază ale vieții sociale: nevoia de comunicare, de apartenență la o comunitate.

Ei fac și funcţii psihologice specifice, în special, ameliorarea stresului emoțional al credincioșilor.

Analiza socio-psihologicăînchinarea în grup în biserică ne permite să distingem trei etape succesive în ea, în timpul cărora are loc o creștere a tensiunii emoționale, apoi un punct culminant și, în final, o descărcare sub forma unei creșteri a emoțiilor pozitive calme. Aceasta manifestă un fel de efect psihoterapeutic al cultului.

Fenomenul de infectare emoțională reciprocă, observat de obicei în timpul sărbătorilor religioase care implică un numar mare credincioșii, creează întotdeauna un comun stare emoțională, contribuind la acţiunea eficientă a mecanismelor de sugestie şi autohipnoză.

La origini psihologia rugăciunii mint o conspirație magică și vrăji. Acestea sunt cuvinte care au o putere și o proprietate miraculoasă de a acționa nu numai asupra altor oameni, animale și forțe ale naturii, ci și asupra spiritelor și zeilor (puterea sugestivă a unui cuvânt și comunicarea interpersonală verbală asupra propriei persoane, care într-un mod similar). se poate proteja de atacarea oamenilor, animalelor și spiritelor rele) De-a lungul timpului, vraja a devenit atât recunoscătoare, cât și rugătoare.

Psihologia confesiunii asociată cu psihologia rugăciunii și a sacrificiului. Pocăindu-se de păcate, credinciosul nu doar „cere iertare” - el crede că dacă ceri, atunci iertarea va fi de fapt primită.

Cealaltă parte a mărturisirii, care reflectă înțelepciunea lumească: bucuria împărtășită este o bucurie dublă, durerea împărtășită este pe jumătate durere. În procesul spovedaniei, credinciosul, așa cum spune, mută povara faptei pe umerii mărturisitorului, împărtășește cu el atât fapta, cât și responsabilitatea pentru aceasta. Acest lucru sporește efectul catharsis, care este caracteristic nu numai rugăciunii, ci și oricărei conversații inimă la inimă cu un prieten despre problemele și necazurile cuiva. Aceasta este cheia succesului nu numai a mărturisitorilor, ci și a psihanaliștilor și psihoterapeuților din diferite școli.

Psihologia superstiției

Potrivit lui K. K. Platonov, superstițiile sunt fragmente rudimentare ale religiilor trecute și ale cultelor înrudite în psihologia maselor. Sunt și acestea dobândite, noi credințe, apropiate ca origine psihologică de tulburarea obsesiv-compulsivă. Din această cauză, este aproape imposibil să le luptăm - ele constituie „căptușeala de zi cu zi” a conștiinței noastre.

Explicație psihologică majoritate superstiţiile existente- cautarea unei conexiuni logice intre evenimente care au loc unul dupa altul. Aici funcționează formula: după aceea, înseamnă, din cauza asta. În psihologia maselor, noțiunea unei legături supranaturale destul de posibile între fenomene apropiate sau care coincid în timp continuă să fie păstrată și să servească drept sursă de credință în prevestiri, presimțiri și divinații. Selectivitatea specială a memoriei noastre ajută și aici: un semn care s-a împlinit sau un fel de predicție este amintit mai bine decât o duzină care nu s-a împlinit.

Motive pentru a te îndrepta către religie

numeroși sondaje de opinie iar studiile socio-psihologice de specialitate fac posibilă diferenţierea psihologiei religioase a maselor, izolarea unor grupuri de credincioşi a căror comunitate religioasă este clădită din diverse motive de orientare către religie.

Este motivul convertirii care stă în centrul masei care se formează psihologic în jurul bisericii. Există șase motive destul de diferite - în consecință, putem vorbi despre șase variante ale psihologiei religioase a maselor:

· Primul grup de credincioși- oameni pentru care religia acționează ca formă proprie de cunoaștere a lumii. De obicei, aceștia sunt oameni extrem de slab educați care pur și simplu nu au nicio altă „imagine a lumii”. Pe de altă parte, ei cunosc foarte bine ontologia biblică, întreaga bază mitologică a religiei. Crearea lumii și a omului de către Dumnezeu, prezența raiului și a iadului, viața de apoi sunt lucruri destul de reale pentru ei.

· La al doilea grup includeți credincioșii al căror motiv principal este așteptarea fericirii cerești după moarte. Un astfel de motiv este generat de condițiile dificile de viață, de multe nevoi nesatisfăcute, precum și de frica de moarte. După cum știți, în majoritatea religiilor, descrierea paradisului este doar plină cu cele mai plăcute lucruri. Coranul, născut în seceta deșertului arab, învață despre paradis: „În el sunt râuri de apă care nu se strică și râuri de lapte, al căror gust nu se schimbă, și râuri de vin, plăcute băutorilor; râuri de miere purificată” (Coran, 1963). Dintre toate teoriile religioase, acești credincioși cunosc și își amintesc cel mai bine principiile nemuririi sufletului și existența unei vieți de apoi. Frica de moarte, deși nu întotdeauna într-o formă conștientă, ocupă un loc semnificativ în mintea credincioșilor moderni. Este imposibil ca trupul să o evite, ceea ce înseamnă că trebuie să te consolezi cu nemurirea sufletului.

· Al treilea grup de credincioșiîn religie, nu credința în supranatural interesează, ci cultul religios însuși. Motivul participării lor la activități de cult este nu atât convingerea că cu ajutorul lor pot influența forțe supranaturale, cât satisfacerea nevoilor de comunicare, în identificarea cu un anumit grup mare care dă o asemenea participare. De regulă, aceștia sunt oameni singuri care nu și-au găsit locul în grupurile cărora le aparțin în mod obiectiv în viața seculară, trăind profund fenomenul alienării. De obicei ei nu cunosc bine dogmele religioase – cu excepția celor legate de activități de cult. Numărul acestor persoane crește pe măsură ce societatea este marginalizată.

· Pentru a patra grupă credincioșii se caracterizează prin credința în necesitatea religiei de a păstra moralitatea umană. Există în special mulți astfel de oameni printre musulmani, a căror viață este aproape complet reglementată de Sharia - un set de norme atât religioase, cât și morale, legale și multe alte norme bazate pe Coran. Baza religiozității lor este convingerea că fără religie, fără teama de pedeapsa lui Dumnezeu, orice norme morale universale vor fi în mod constant încălcate. Principalul lucru pentru ei nu este participarea la un cult religios, ci diseminarea principiilor religioase morale și etice.

· Al cincilea grup din viața reală- aceștia sunt credincioși „pentru orice eventualitate”. În lumea de astăzi, intensitatea scăzută a credinței este obișnuită. În consecință, numărul persoanelor crește, „pentru orice eventualitate”, din când în când îndeplinind prescripțiile de bază, cele mai simple ale religiei, ca după o tradiție care a trecut de la membrii mai în vârstă a familiei sau o referință. grup social. De regulă, acești oameni se gândesc rareori la esența profundă a prescripțiilor religioase, acționând pe principiul: „Dacă există cu adevărat un Dumnezeu?”.

· Ca al șaselea grup oamenii care se mascară în credincioși sunt adesea evidențiați. Este despre nu despre manipulatori, deși există unii, și nu despre cei pentru care religia este o profesie și o sursă de venit (dintre predicatorii sectelor noi, exemplul șefului sectei lunare SM Moon, fostul dictator al Guatemala R Montt, nu este uitat la scurt timp după ce s-a alăturat biroului în 1982, s-a declarat „profeț” numit de Dumnezeu însuși pentru a salva țara).

Problema serioasa constă în faptul că, în țările în care apartenența la o anumită religie servește drept criteriu de „securitate” politică și socială, principalul, și uneori singurul motiv pentru a apela la religie este dorința de a dobândi un statut social superior. Desigur, pentru acest statut merg la biserică.

Grupurile enumerate și diferențele dintre reprezentanții lor sunt în mare măsură condiționate. Ei departe de a epuiza toate motivele posibile de a apela la religie, ei nu exclud existența tipuri mixte- credincioșii a căror religiozitate este determinată simultan de mai multe motive. Cu toate acestea, chiar și aceasta, cea mai primară analiză a motivației religioase pare a fi destul de productivă pentru o înțelegere mai profundă a realității care este denumită în mod obișnuit „psihologia religioasă a maselor”.

Principalele concluzii

1. Religia este una dintre formele conștiinței sociale.

Obiectul principal al psihologiei religiei ca secțiune a psihologiei sociale este conștiința religioasă obișnuită a maselor largi de credincioși sau, cu alte cuvinte, psihologia religioasă ca unul dintre elementele conștiinței cotidiene în ansamblu. Din punct de vedere secular, există trei grupuri principale de rădăcini ale psihologiei religioase. rădăcini sociale asociată de obicei cu căutarea unei ieșiri din greutățile zilnice ale vieții asociate cu inegalitate sociala al oamenilor. Rădăcini epistemologice - cu cunoștințe umane limitate, uneori distorsionând imaginea lumii reale.

Rădăcinile socio-psihologice sunt asociate cu patru puncte principale:

1. În primul rând, cu capacitatea conștiinței de a forma concepte abstracte precum conceptul de „Dumnezeu”.

2. În al doilea rând, cu componente inconștiente gândire și activitate, nu întotdeauna clare pentru persoana însuși și asociate cu forțele din altă lume.

3. În al treilea rând, cu emoțiile umane care necesită o ieșire - în special, în religie.

4. În al patrulea rând, cu diviziunea psihologică „noi – ei”, care stă la baza formării comunităților religioase.

Există cinci funcții socio-psihologice ale religiei: integratoare, comunicativă, compensatorie, ideologică și reglatoare.

Caracteristica speciala este trezirea într-o persoană a unui simț al credinței și menținerea acestui sentiment în el.

Vera - un sentiment care creează iluzia cunoașterii și realitatea a ceea ce este creat de fantezie cu participarea aceluiași sentiment. Credința este o componentă esențială a conștiinței religioase. De regulă, credința se exprimă în acceptarea unor afirmații fără dovezi. Afirmațiile de acest fel nu apar spontan în minte. persoana individualași nu sunt rezultatul analizei propria experiență al oamenilor. De obicei, ele sunt introduse în conștiința masei și în gata făcute. Conform mecanismului de propagare, credința este asociată cu fenomene psihologice sugestie, infecție și imitație și ca urmare a acțiunii acestor fenomene și ca dorința oamenilor de a ceda acțiunii lor. Sentimentul de credință, ca orice stare emoțională, este supus influenței „reacției circulare” și „învârtirii emoționale”. Prin urmare, credința, pe de o parte, formează cu ușurință o masă de credincioși, iar pe de altă parte, răspândirea și întărirea ei are loc tocmai în masă. Numai în masă credința poate ajunge la nivelul pasiunii ireprimabile și poate lua forma extazului religios.

Orice religie include un set de acțiuni speciale necesare credincioșilor pentru a-și exprima apartenența la o comunitate religioasă și pentru a le consolida atât credința, cât și identificarea personală cu această comunitate. Totalitatea acestor acțiuni este un cult religios. cult religios pentru credincioși, acestea sunt practic orice acțiuni simbolice bazate pe credința în posibilitatea de a influența cu ajutorul lor obiectele supranaturale și proprietățile lor. Cele mai importante elemente ale unui cult religios sunt rugăciunea, forme diferite sacrificiu și mărturisire.

Există șase motive principale convertirea oamenilor la religie

1. În primul rând, religia atrage ca formă de cunoaștere și înțelegere a lumii.

2. În al doilea rând, captivează cu așteptarea fericirii cerești după moarte.

3. În al treilea rând, atrage însuși cultul religios, ritualurile sale. În al patrulea rând, religia este luată în considerare condiție importantă păstrarea moralității. În al cincilea rând, unii apelează la religie „pentru orice eventualitate”. La al șaselea, motiv special se dovedește a fi o deghizare în credincioși de dragul atingerii unor scopuri non-religioase.