សួស្តីអ្នកអានជាទីគោរព និងជាទីគោរព!
អ្នកជំនាញគេហទំព័ររបស់យើងស្វាគមន៍អ្នកចំពោះព័ត៌មាន និងសេវាកម្មអប់រំ ហើយយើងសង្ឃឹមថាយើងអាចឆ្លើយសំណួររបស់អ្នកទាំងអស់។ អ្នកបានចូលមើលគេហទំព័ររបស់យើងជាមួយនឹងភារកិច្ចស្វែងរក តើអ្វីត្រូវបានយល់ជាទូទៅដោយអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្ស?ផ្តល់យោបល់លើគំនិតនេះជាមួយនឹងឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែង។

គួរកត់សំគាល់ជាបឋមថានៅក្នុងមេរៀននេះ គំនិតនៃប្រតិបត្តិការនឹងមានៈ ចិត្តវិទ្យា វិទ្យាសាស្ត្រ ការមើលឃើញ ការទំនាក់ទំនង ដំណើរការ។ ដើម្បីចាប់ផ្តើម សូមក្រឡេកមើលគោលគំនិតសំខាន់ៗ ដែលខ្ញុំនឹងធ្វើប្រតិបត្តិការក្នុងមេរៀនថ្ងៃនេះ។ ចិត្តវិទ្យា គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ស្មុគស្មាញ និងពហុកម្រិត ដែលសិក្សាពីលំនាំនៃការកើតឡើង ក៏ដូចជាការអភិវឌ្ឍន៍ និងដំណើរការនៃចិត្តមនុស្ស និង ក្រុមមនុស្ស (សង្គម) ។

ហើយ​ឥឡូវ​នេះ​យើង​គិត​រួម​គ្នា​តើ​អ្វី​ដែល​គេ​យល់​ជាទូទៅ​ដោយ​អាកប្បកិរិយា​ឆេវឆាវ​របស់​បុគ្គល​ក្នុង​សង្គម? វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ភ្លាមៗថាបញ្ហានៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺរួចទៅហើយ យូរទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងប្រទេសជាច្រើននៃពិភពលោក។ នៅអឺរ៉ុបនិងអាមេរិកត្រូវបានប្រារព្ធឡើងជាទៀងទាត់ សន្និសីទអន្តរជាតិ, សិក្ខាសាលា និងសិក្ខាសាលាស្តីពីបញ្ហានេះ។ ការសិក្សាទូលំទូលាយអំពីបញ្ហានេះ គឺជាប្រតិកម្មទៅនឹងការរីកចម្រើនដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកនៃការឈ្លានពាននិងអំពើហឹង្សានៅសតវត្សទី 20 ។ នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាក្នុងស្រុកថ្មីៗនេះមានការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃចំនួនការងារដែលទាក់ទងនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ ទិដ្ឋភាពទ្រឹស្តីសិក្សាការឈ្លានពាន, ក្នុងវិស័យសិក្សាការឈ្លានពានរបស់កុមារ។

ចំណាំថានៅក្នុងសង្គមវិទ្យា (សង្គម) ពាក្យថា "ការឈ្លានពាន" ត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់ជាង ដោយចាត់ទុកអំពើហិង្សាជាពាក្យមានន័យដូចសម្រាប់ការឈ្លានពាន ឬជាការបង្ហាញពីការឈ្លានពានប្រឆាំងនឹងអ្វីមួយ នរណាម្នាក់។ ពាក្យ "ឈ្លានពាន" សំដៅលើការអះអាង, លេចធ្លោ, អាកប្បកិរិយាបង្កគ្រោះថ្នាក់, ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃទម្រង់ផ្សេងៗ និងលទ្ធផលនៃអាកប្បកិរិយាដូចជារឿងកំប្លែងអាក្រក់ ការនិយាយដើម អំពើអរិភាព បង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់រាងកាយ រហូតដល់ឃាតកម្ម និងការធ្វើអត្តឃាត។ ដូច្នេះនៅក្នុងចិត្តវិទ្យា មានភាពខុសគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយនៃទស្សនៈលើនិយមន័យ ពាក្យ "ឈ្លានពាន"និងខិតទៅជិតការពន្យល់ និងការសិក្សារបស់វា។

បន្ថែមពីលើចំណុចខាងលើខ្ញុំចង់និយាយ ស្ថាបនិកម្នាក់នៃទ្រឹស្តីនេះគឺ K. Lorenzដែលបានអះអាងថា សភាវគតិឈ្លានពានមានន័យច្រើនក្នុងការវិវត្តន៍នៃការសម្របខ្លួន និងការរស់រានមានជីវិតរបស់មនុស្ស។ នេះបញ្ចប់មេរៀនរបស់យើង។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាមេរៀននេះបានកន្លងផុតទៅ អ្នកផ្តល់ព័ត៌មាន និងផលិតភាពហើយអ្នកបានរៀនអ្វីថ្មីសម្រាប់ខ្លួនអ្នក។ ប្រសិនបើមានអ្វីមួយ នៅតែពិបាកចំពោះការយល់ឃើញនៃប្រធានបទនេះ អ្នកតែងតែអាចសួរសំណួរដ៏រំភើបរបស់អ្នកនៅលើគេហទំព័ររបស់យើង។
យើងសូមជូនពរឱ្យអ្នកទទួលបានជោគជ័យនិងសំណាងល្អនៅក្នុងការខិតខំរបស់អ្នក!

ទ្រឹស្ដីទីមួយនៃការឈ្លានពានគឺ សីលធម៌ ដែលការឈ្លានពានរបស់មនុស្សត្រូវបានពន្យល់ដោយជីវសាស្ត្រសុទ្ធសាធ - ជាមធ្យោបាយនៃការរស់រានមានជីវិតក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសត្វដទៃទៀត ជាមធ្យោបាយការពារ និងអះអាងខ្លួនឯង ជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់តាមរយៈការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬជ័យជំនះលើគូប្រជែង។ ក្នុងន័យនេះ បុរសម្នាក់ដែលជាអ្នកការពារយ៉ាងសកម្មនៃជីវិត និងសាច់ញាតិរបស់គាត់ ត្រូវបានកម្មវិធីជីវសាស្រ្តសម្រាប់ការឈ្លានពាន។

ទស្សនៈនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Lorenz ដែលជឿថាការឈ្លានពានមានប្រភពចេញពីសភាវគតិនៃការតស៊ូដើម្បីការរស់រានមានជីវិតដែលមានវត្តមាននៅក្នុងមនុស្សក៏ដូចជានៅក្នុងសត្វមានជីវិតទាំងអស់។ Lorentz បានផ្តល់យោបល់ថាសភាវគតិនេះបានអភិវឌ្ឍក្នុងរយៈពេលដ៏វែងនៃការវិវត្តន៍ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយមុខងារសំខាន់បីរបស់វា។ ទីមួយ ការតស៊ូបំបែកតំណាងនៃប្រភេទសត្វនៅលើតំបន់ភូមិសាស្រ្តដ៏ធំទូលាយមួយ ហើយដោយហេតុនេះធានានូវការប្រើប្រាស់អតិបរមានៃធនធានអាហារដែលមាន។ ទីពីរការឈ្លានពានជួយធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវមូលនិធិហ្សែននៃប្រភេទសត្វដោយសារតែការពិតដែលថាមានតែអ្នកដែលខ្លាំងបំផុតនិងស្វាហាប់បំផុតប៉ុណ្ណោះដែលនឹងអាចចាកចេញពីកូនចៅ។ ទីបី សត្វខ្លាំងការពារខ្លួនបានល្អជាង និងធានាការរស់រានមានជីវិតរបស់កូនចៅ។

អ្នកនិពន្ធជឿថាថាមពលឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតនៅក្នុងរាងកាយដោយឯកឯង, បន្ត, ក្នុងល្បឿនថេរ, កកកុញតាមពេលវេលា។ ការដាក់ពង្រាយសកម្មភាពឈ្លានពានយ៉ាងច្បាស់គឺជាមុខងាររួមគ្នាមួយនៅលើដៃម្ខាងនៃបរិមាណនៃថាមពលឈ្លានពានបង្គរ; ម៉្យាងវិញទៀត កម្លាំងនៃសារធាតុរំញោចពិសេសដែលជួយសម្រួលដល់ការបញ្ចេញការឈ្លានពាននៅក្នុងបរិយាកាសភ្លាមៗ។ ម៉្យាងទៀត ថាមពលដែលឈ្លានពានកាន់តែច្រើននៅពេលណាមួយនោះ កម្លាំងជំរុញតិចគឺត្រូវការជាចាំបាច់ដើម្បីឱ្យការឈ្លានពានហៀរចេញ។ ជាការពិត ប្រសិនបើពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់បានកន្លងផុតទៅចាប់តាំងពីការសម្ដែងដ៏ឆេវឆាវចុងក្រោយ អាកប្បកិរិយាបែបនេះក៏អាចលាតត្រដាងដោយឯកឯងផងដែរ ក្នុងករណីដែលគ្មានការជំរុញចិត្ត (Lorenz K., 1994)។

K. Lorenz ទទួលស្គាល់លទ្ធភាពនៃការគ្រប់គ្រងការឈ្លានពាន និងដាក់ក្តីសង្ឃឹមលើការអប់រំ ការពង្រឹង ទំនួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌មនុស្សសម្រាប់អនាគតរបស់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទ្រឹស្ដីសីលធម៌ដទៃទៀត ជឿថាមនុស្សដោយអស់ពីចិត្ត មិនអាចគ្រប់គ្រងការឈ្លានពានរបស់ពួកគេបានទេ ដូច្នេះសង្គ្រាម ឃាតកម្ម ការប៉ះទង្គិចគ្នាគឺជៀសមិនរួច ហើយនៅទីបញ្ចប់ មនុស្សជាតិនឹងត្រូវស្លាប់ក្នុងសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរ។

ការចាប់ផ្តើមនៃការសិក្សាអំពីយន្តការផ្លូវចិត្តនៃការឈ្លានពានត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ 3. Freud ដែលបានជ្រើសរើសសភាវគតិជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរ - ជីវិត (គោលការណ៍ច្នៃប្រឌិតនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ដែលបង្ហាញពីចំណង់ផ្លូវភេទ Eros) និងការស្លាប់ (គោលការណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញ។ ជាមួយនឹងការឈ្លានពានត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់, Thanatos) ។ សភាវគតិទាំងនេះគឺពីកំណើត ភាពអស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះហើយ ភាពឆេវឆាវ គឺជាកម្មសិទ្ធធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ថាមពលបង្គរនៃដ្រាយឈ្លានពានត្រូវតែត្រូវបានរំសាយចេញពីពេលមួយទៅពេលមួយនៅក្នុងពន្លឺនៃការឈ្លានពាន (Freud Z., 1999) ។

ដូច្នេះទស្សនៈរបស់ Freud គឺទុទិដ្ឋិនិយមខ្លាំង៖ ការឈ្លានពានគឺពីកំណើត។ ការឈ្លានពានគឺជៀសមិនរួចនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស; ការឈ្លានពានតែងតែសំដៅទៅលើអ្នកដទៃ បើមិនដូច្នេះទេវានឹងបំផ្លាញខ្លួនឯង។

អ្នកចិត្តសាស្រ្តដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតវិកលចរិត ជឿថា ដើម្បីឱ្យអំពើហឹង្សាដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន ថាមពលឈ្លានពានត្រូវតែត្រូវបានរំសាយចេញឥតឈប់ឈរ (នៅក្នុងការសង្កេតនៃអំពើហឹង្សា ការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ វត្ថុគ្មានជីវិតការ​ចូល​រួម​ក្នុង​កីឡា ការ​សម្រេច​បាន​នូវ​មុខ​តំណែង​នៃ​ការ​ត្រួតត្រា អំណាច ។ល។

សម្រាប់ A. Adler ភាពឆេវឆាវគឺជាគុណភាពសំខាន់នៃស្មារតីដែលរៀបចំសកម្មភាពរបស់វា។ លោក​ចាត់​ទុក​ការ​ប្រកួត​ប្រជែង ការ​តស៊ូ​ដើម្បី​ឧត្តមភាព ការ​ខិតខំ​ដើម្បី​ឧត្តមភាព​ជា​សម្បត្តិ​សកល​នៃ​បញ្ហា​រស់​នៅ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដ្រាយមូលដ្ឋានទាំងនេះក្លាយជាការពិតតែនៅក្នុងបរិបទនៃចំណាប់អារម្មណ៍សង្គមដែលយល់បានត្រឹមត្រូវ។ ស្មារតីឈ្លានពានបង្កើតទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន - ពីការបើកចំហទៅជានិមិត្តសញ្ញា។ ការឈ្លានពានដែលត្បាញចូលទៅក្នុងបរិបទនៃវប្បធម៌ ទទួលបានទម្រង់និមិត្តសញ្ញាដែលទាក់ទងនឹងការឈឺចាប់ និងការអាម៉ាស់។ យោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធ ការឈ្លានពានគឺជាប្រតិកម្មរបស់មនុស្សដោយដឹងខ្លួន ឬមិនដឹងខ្លួនពីធម្មជាតិចំពោះការបង្ខិតបង្ខំដែលកើតឡើងពីបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សម្នាក់ៗដែលមានអារម្មណ៍ដូចជាប្រធានបទ មិនមែនជាវត្ថុ (Adler A., ​​1995)។

ស្របតាមវិធីសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រ ឌី ដុលឡាដ ក៏បានដោះស្រាយនូវមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានផងដែរ។ គាត់បានបង្កើតទ្រឹស្ដីការឈ្លានពាន-ការខកចិត្ត ដែលក្នុងនោះអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាដំណើរការស្ថានភាព។ ភាព​ឆេវឆាវ​តែង​តែ​ជា​ផល​វិបាក​នៃ​ការ​មិន​សប្បាយចិត្ត ហើយ​ការ​មិន​សប្បាយចិត្ត​តែង​មាន​ការ​ឈ្លានពាន។ ជាងនេះទៅទៀត កម្រិតនៃការខកចិត្តអាស្រ័យទៅលើកម្លាំងនៃការលើកទឹកចិត្តក្នុងការអនុវត្តសកម្មភាពដែលចង់បាន សារៈសំខាន់នៃឧបសគ្គ និងចំនួននៃសកម្មភាពដែលមានគោលបំណង។ ការភ័យខ្លាចនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម ឬការថ្កោលទោសចំពោះការឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើប្រភពនៃភាពមិនសប្បាយចិត្ត អាចបណ្តាលឱ្យមានកម្លាំងចិត្តឆេវឆាវផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់គោលដៅផ្សេងទៀត ឬសូម្បីតែទៅរកការខកចិត្តបំផុត។

បន្ថែមពីលើគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃការឈ្លានពាន និងការមិនសប្បាយចិត្ត ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមិនអាចពន្យល់បាន។ ទ្រឹស្តីនេះ។ក៏ដំណើរការជាមួយនឹងគោលគំនិតសំខាន់ៗនៃការរារាំង និងការជំនួស។

ការចាប់ហ្វ្រាំងគឺជាទំនោរក្នុងការកម្រិត ឬទប់ស្កាត់សកម្មភាពដោយសារផលវិបាកអវិជ្ជមានដែលរំពឹងទុក។ ការរារាំងសកម្មភាពនៃការឈ្លានពានណាមួយគឺសមាមាត្រដោយផ្ទាល់ទៅនឹងកម្លាំងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលរំពឹងទុក។ លើសពីនេះ ការទប់ស្កាត់សកម្មភាពដោយផ្ទាល់នៃការឈ្លានពានគឺស្ទើរតែតែងតែជាការមិនសប្បាយចិត្តបន្ថែមដែលបណ្តាលឱ្យមានការឈ្លានពានប្រឆាំងនឹងមនុស្សដែលយល់ថាជាពិរុទ្ធជននៃការរារាំងនេះ។

ការជំនួសគឺជាការចង់ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពឆេវឆាវដែលសំដៅទៅលើបុគ្គលផ្សេងទៀត ហើយមិនមែនជាប្រភពពិតនៃការខកចិត្តនោះទេ។

គំនិតមួយក្នុងចំណោមគំនិតគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តនៃការឈ្លានពានគឺឥទ្ធិពល cathartic ។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថា ការបង្ហាញផ្លូវកាយ ឬអារម្មណ៍នៃទំនោរអរិភាពនាំទៅរកការធូរស្រាលបណ្តោះអាសន្ន ដែលជាលទ្ធផលនៃតុល្យភាពផ្លូវចិត្តត្រូវបានសម្រេច ហើយការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការឈ្លានពានត្រូវបានចុះខ្សោយ (យោងទៅតាម Beron R., Richardson D., 1997)។

ការស្រាវជ្រាវថ្មីៗបន្ថែមទៀតបានបង្ហាញថាមិនមានទំនាក់ទំនងច្បាស់លាស់រវាងការខកចិត្ត និងការឈ្លានពាននោះទេ។ វាត្រូវបានគេសង្កេតឃើញថាមនុស្សតែងតែជួបប្រទះការខកចិត្ត ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់មានអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវនោះទេ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តចាប់ផ្តើមនិយាយថាការខកចិត្តបណ្តាលឱ្យខឹងនិង ការត្រៀមខ្លួនខាងអារម្មណ៍ដល់ការឈ្លានពាន។ អ្នក​គាំទ្រ​ទ្រឹស្ដី​មិន​សប្បាយចិត្ត​បាន​យល់​ស្រប​នឹង​ចំណុច​នេះ ហើយ​បាន​កែប្រែ​ជំហរ​របស់​ពួកគេ​ខ្លះ។ អ្នកតំណាងនៃទម្រង់ដែលបានកែប្រែបែបនេះនៃទ្រឹស្តីនៃការបង្កឱ្យមានការឈ្លានពានដោយការខកចិត្តគឺ L. Berkowitz ។ ការឈ្លានពានតាមគំនិតរបស់គាត់គឺជាមុខងារមួយ។ អន្តរកម្មស្មុគស្មាញរវាងទំនោរពីកំណើត និងការឆ្លើយតបដែលបានរៀន។ គាត់បានណែនាំអថេរថ្មីមួយដែលកំណត់លក្ខណៈនៃបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើទៅបានដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃភាពមិនសប្បាយចិត្ត - កំហឹងដែលជាប្រតិកម្មអារម្មណ៍ទៅនឹងការជំរុញដ៏គួរឱ្យធុញទ្រាន់។

L. Berkowitz ក៏បានទទួលស្គាល់ថាការឈ្លានពានមិនតែងតែជាប្រតិកម្មលេចធ្លោចំពោះការខកចិត្តនោះទេ ហើយនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួនអាចត្រូវបានបង្ក្រាប។ L. Berkowitz បានណែនាំនូវវិសោធនកម្មសំខាន់ៗចំនួនបីចំពោះគ្រោងការណ៍គំនិត "ការខកចិត្ត-ឈ្លានពាន"៖

1. ការខកចិត្តគឺមិនចាំបាច់ត្រូវបានដឹងនៅក្នុងសកម្មភាពឈ្លានពាននោះទេប៉ុន្តែវាជំរុញការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ពួកគេ;

2. សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការត្រៀមខ្លួន, ការឈ្លានពានមិនកើតឡើងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌត្រឹមត្រូវ;

3. ការចេញពីស្ថានភាពដែលគួរឱ្យធុញទ្រាន់ដោយមានជំនួយពីសកម្មភាពឈ្លានពាននាំឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗមានទម្លាប់នៃសកម្មភាពបែបនេះ។

នៅក្នុងការងារក្រោយៗមកវាត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាក្នុងអំឡុងពេលខកចិត្តបុគ្គលិកលក្ខណៈមានប្រតិកម្មជាមួយនឹងភាពស្មុគស្មាញទាំងមូល ប្រតិកម្មការពារដែលក្នុងនោះមានតែមួយគត់ដើរតួនាំមុខគេ (Berkowitz L., 2001)។ ជាងនេះទៅទៀត មិនមែនការឈ្លានពានទាំងអស់ត្រូវបានបង្កឡើងដោយការខកចិត្តនោះទេ។ វាអាចត្រូវបានកំណត់ជាឧទាហរណ៍ដោយ "តំណែងនៃអំណាច" និងការបង្ហាញសិទ្ធិអំណាច។

ការសិក្សាអំពីលក្ខខណ្ឌដែលការមិនសប្បាយចិត្តបង្កឱ្យមានសកម្មភាពឈ្លានពាន បានបង្ហាញថា ឥទ្ធិពលត្រូវបានបញ្ចេញដោយភាពស្រដៀងគ្នា / ភាពមិនដូចគ្នារបស់អ្នកឈ្លានពាន និងជនរងគ្រោះ យុត្តិកម្ម / អយុត្តិធម៌នៃការឈ្លានពាន វត្តមានរបស់វាដូចជា លក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន. នាពេលបច្ចុប្បន្ន ការឈ្លានពានត្រូវបានគេមើលឃើញថាអាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែដោយគ្មានមធ្យោបាយជៀសមិនរួច ចេញពីស្ថានការណ៍ដ៏ខកចិត្តមួយ។

ជំហរផ្ទុយគ្នាក្នុងការយល់ដឹងពីការឈ្លានពានត្រូវបានយកដោយ E. Fromm ដែលជាតំណាងនៃ neo-Freudianism ។ ដោយការឈ្លានពាន គាត់យល់ពីសកម្មភាពទាំងអស់ដែលបង្ក (ឬមានបំណងបង្ក) គ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត សត្វ ឬ វត្ថុគ្មានជីវិត.

អ្នក​និពន្ធ​បែងចែក​រវាង​ការ​ឈ្លានពាន​ដែល​សម្រប​តាម​លក្ខណៈ​ជីវសាស្ត្រ ឬ​ស្លូតបូត និង​ការ​ឈ្លានពាន​សាហាវ ឬ​មិន​សម្រប​តាម​ជីវសាស្ត្រ។ ការឈ្លានពានតាមបែបជីវសាស្ត្រ គឺជាប្រតិកម្មទៅនឹងការគំរាមកំហែងដល់ផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់បុគ្គល វាមាននៅក្នុង phylogenesis និងជាលក្ខណៈរបស់សត្វ និងមនុស្ស។ ការឈ្លានពានបែបនេះគឺផ្ទុះនៅក្នុងធម្មជាតិ, កើតឡើងដោយឯកឯងជាប្រតិកម្មទៅនឹងការគំរាមកំហែងមួយ; ហើយលទ្ធផលរបស់វាគឺការលុបបំបាត់ការគំរាមកំហែងដោយខ្លួនឯង ឬបុព្វហេតុរបស់វា។

ភាពសាហាវយង់ឃ្នងខាងជីវសាស្រ្ត កាចសាហាវ មិនមែនជាការការពារប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហារ ឬការគំរាមកំហែងទាល់តែសោះ។ វាមិនមែនជា phylogenetic ទេ។ ប្រភេទនៃការឈ្លានពាននេះគឺជាក់លាក់ចំពោះតែមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។

គំនិតចម្បងរបស់ E. Fromm គឺថាការពន្យល់អំពីភាពឃោរឃៅ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់មនុស្សគួរតែត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងកត្តាទាំងនោះដែលបែងចែកមនុស្សពីបុព្វបុរសសត្វរបស់គាត់។ បញ្ហាចម្បងគឺត្រូវស្វែងយល់ថាតើលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សមានកម្រិតណាដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការកើតមាននៃការស្រេកឃ្លានក្នុងការធ្វើទារុណកម្ម និងការសម្លាប់ ព្រមទាំងអ្វីដែលកំណត់ពីធម្មជាតិ និងអាំងតង់ស៊ីតេនៃការសប្បាយពីនេះ (ពី E., 1998)។

ក្នុងន័យនេះ គេអាចយល់អំពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពានបាន លុះត្រាតែគិតពីកត្តាសង្គមនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃការរៀនសូត្រសង្គម អ្នកនិពន្ធគឺ A. Bandura ការឈ្លានពានគឺជាអាកប្បកិរិយាដែលបានរៀននៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមនិយមដោយសង្កេតមើលរបៀបនៃសកម្មភាពសមស្របជាមួយនឹងការពង្រឹងសង្គម។ គំរូនៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមធ្យោបាយនៃឥទ្ធិពលអន្តរបុគ្គល។ ការយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងសំខាន់គឺត្រូវបានបង់នៅទីនេះដើម្បីសិក្សាពីឥទ្ធិពលរបស់អ្នកសម្របសម្រួលបឋមនៃសង្គមនិយម ពោលគឺឪពុកម្តាយ លើការបង្រៀនកុមារនូវអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ Bandura បានសង្កត់ធ្ងន់ថាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ពីកុមារភាពមើលឃើញអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្សជាពិសេសឪពុកម្តាយនោះដោយសារការក្លែងបន្លំគាត់រៀនសកម្មភាពស្រដៀងគ្នា។ ការ​សិក្សា​បាន​បង្ហាញ​ថា ក្មេង​ប្រុស​ដែល​ឆេវឆាវ​ត្រូវ​បាន​ចិញ្ចឹម​ដោយ​ឪពុក​ម្តាយ​ដែល​បំពាន​លើ​រាង​កាយ។ កុមារបែបនេះអាចមានអាកប្បកិរិយាចុះចូលនៅផ្ទះ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងមិត្តភក្ដិ និងមនុស្សចម្លែក ពួកគេបានបង្ហាញភាពឆេវឆាវជាងមិត្តភក្ដិរបស់ពួកគេដែលមានស្ថានភាពខុសគ្នានៅក្នុងគ្រួសារ។

ដំណើរ​ការ​ដែល​កុមារ​សង្កេត​មើល​អាកប្បកិរិយា​របស់​អ្នក​ដទៃ​និង​ធ្វើ​ត្រាប់​តាម​ឪពុក​ម្តាយ​គេ​ហៅ​ថា​គំរូ។ ក្រោយមក ដំណើរការនៃការធ្វើគំរូបានឆ្លងចូលទៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ដែលក្នុងអំឡុងពេលនោះ គំរូនៃប្រតិកម្មត្រូវបានបង្កើតឡើង។

A. Bandura បានកំណត់អត្តសញ្ញាណភាគច្រើនបំផុត 3 ពេលសំខាន់អ្វីដែលត្រូវពិចារណានៅពេលសិក្សាការឈ្លានពាន៖

1. វិធីនៃការ assimilating សកម្មភាពបែបនេះ;

2. កត្តាដែលបង្កឱ្យមានការបង្ហាញរបស់ពួកគេ;

3. លក្ខខណ្ឌដែលពួកគេត្រូវបានជួសជុល។

A. Bandura ណែនាំអំពីគោលគំនិតនៃការជំនួសការពង្រឹង និងការពង្រឹងខ្លួនឯង។ ការជំនួសការពង្រឹង - ផលវិបាកវិជ្ជមានឬអវិជ្ជមាននៃសកម្មភាពរបស់អ្នកដទៃសង្កេតដោយបុគ្គល។ លទ្ធភាព​នៃ​អាកប្បកិរិយា​ឆេវឆាវ​កើនឡើង ប្រសិនបើ​គាត់​សង្កេត​មើល​ពី​របៀប​ដែល​អ្នក​ដទៃ​ទទួល​បាន​រង្វាន់​សម្រាប់​អាកប្បកិរិយា​បែប​នេះ។

ឥទ្ធិពលនៃការពង្រឹងខ្លួនឯងប៉ះពាល់ដល់អាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលម្នាក់ៗជាការពង្រឹងខាងក្រៅ។ បន្ទាប់ពីលំនាំប្រតិកម្មដែលចង់បានទទួលបាន ការវាយតម្លៃអវិជ្ជមាន, តួនាទីនៃការពង្រឹងខ្លួនឯងចាប់ផ្តើមលេងអារម្មណ៍រីករាយដែលបានជួបប្រទះដោយមនុស្សម្នាក់។

យោងតាម ​​A. Bandura លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃការឈ្លានពានគឺ:

1) ការខកចិត្តដែលកើតឡើងនៅពេលអវត្តមាន សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ឪពុកម្តាយនិងនៅ ការប្រើប្រាស់ថេរការផ្តន្ទាទោសពីឪពុកម្តាយម្នាក់ឬទាំងពីរ;

2) ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃតម្រូវការរបស់កុមារនៅលើផ្នែកនៃឪពុកម្តាយ។

នៅពេលកើតកូនខ្សោយហើយមិនអាចបំពេញតម្រូវការមូលដ្ឋានដោយខ្លួនឯង - សម្រាប់រឿងនេះគាត់ត្រូវការមនុស្សពេញវ័យ។ ដូច្នេះហើយ កុមារស្ទើរតែទាំងអស់បង្កើតការលើកទឹកចិត្តដោយពឹងផ្អែកដល់កម្រិតខ្លះ។ ប្រសិនបើ​គ្មាន​បរិយាកាស​នៃ​ក្តី​ស្រឡាញ់​ពេល​ចិញ្ចឹម​កូន​ទេ នោះ​ការ​ចង់​បាន​ការ​ពឹង​អាស្រ័យ​របស់​គាត់​នឹង​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​យ៉ាង​លំបាក។ លើសពីនេះទៀត ប្រសិនបើកុមារមិនមានការពឹងផ្អែកយ៉ាងជិតស្និទ្ធលើឪពុកម្តាយរបស់គាត់ទេ គាត់នឹងមានឱកាសតិចតួចក្នុងការយកតម្រាប់តាមពួកគេ និងយល់អំពីអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។

ការខកចិត្តចំពោះតម្រូវការនៃការពឹងអាស្រ័យរបស់កុមារ ដែលបណ្តាលមកពីការខ្វះខាត ឬអវត្តមាននៃការថែទាំ និងការស្រលាញ់រាប់អានពីឪពុកម្តាយ ជារឿយៗបណ្តាលឱ្យមានការភ័យខ្លាច និងការឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពាន, ក្នុង ករណីនេះនាំឱ្យគាត់មានការធូរស្បើយបណ្តោះអាសន្ន ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អាចធ្វើឱ្យអ្នកដទៃយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគាត់ (Bandura A., Walters R., 1999)។

ដូច្នេះ តួនាទីចម្បងក្នុងការបង្កើតការឈ្លានពានចំពោះការឈ្លានពានត្រូវបានចាត់តាំងទៅបរិយាកាសសង្គម។ ទ្រឹ​ស្តី​នេះ​បច្ចុប្បន្ន​ជា​ការ​លេច​ធ្លោ​មួយ ។

អ្នកគាំទ្រដ៏ល្បីល្បាញបំផុត។ វិធីសាស្រ្តនេះ។- អាណុល បាស។ គាត់កំណត់ការមិនសប្បាយចិត្តជាការរារាំងដំណើរការនៃអាកប្បកិរិយាដែលចង់បានដោយណែនាំគំនិតនៃការវាយប្រហារ។ វាគឺជាទង្វើដែលផ្តល់នូវការរំញោចអរិភាពដល់សារពាង្គកាយ។ ក្នុងករណីនេះការវាយប្រហារបណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មឈ្លានពានខ្លាំងហើយការខកចិត្ត - ខ្សោយ។ ក.បាស​បាន​ចង្អុល​បង្ហាញ​កត្តា​មួយ​ចំនួន​ដែល​កម្លាំង​នៃ​ទម្លាប់​ឆេវឆាវ​អាស្រ័យ។

1. ភាពញឹកញាប់ និងអាំងតង់ស៊ីតេនៃករណីនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ជួបប្រទះការវាយប្រហារ ការមិនសប្បាយចិត្ត ឆាប់ខឹង។ អ្នក​ដែល​ទទួល​បាន​ការ​រំញោច​ខឹង​ច្រើន​ទំនង​ជា​មាន​ប្រតិកម្ម​ខ្លាំង​ជាង​អ្នក​ដែល​បាន​ប៉ះពាល់​នឹង​ការ​រំញោច​បែប​នេះ​ញឹកញាប់។

2. ការទទួលបានភាពជោគជ័យម្តងហើយម្តងទៀតតាមរយៈការឈ្លានពានពង្រឹងទម្លាប់ដែលត្រូវគ្នា។ ភាពជោគជ័យអាចជាខាងក្នុង (ការថយចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃកំហឹង ការពេញចិត្ត) ឬខាងក្រៅ (ការដកចេញនូវឧបសគ្គ ឬការសម្រេចបាននូវគោលដៅ ឬរង្វាន់ដែលចង់បាន)។ ទម្លាប់នៃការឈ្លានពាន, ការវាយប្រហារធ្វើឱ្យវាមិនអាចបែងចែករវាងស្ថានភាពនៅពេលដែលអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺជាការចាំបាច់; មនុស្សម្នាក់តែងតែមានទំនោរប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងក្លា។

3. បទដ្ឋានវប្បធម៌ និងអនុវប្បធម៍ ដែលរួមបញ្ចូលគ្នាដោយមនុស្សម្នាក់ជួយសម្រួលដល់ការអភិវឌ្ឍនៃភាពឆេវឆាវរបស់គាត់ (តាំងពីកុមារភាពគាត់មើលរឿងតុក្កតា និងភាពយន្តដែលមានឈុតឆាកនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន រៀនពីបទដ្ឋានរបស់គាត់)។

4. ឥទ្ធិពលត្រូវបានបញ្ចេញដោយនិស្ស័យរបស់មនុស្ស៖ ភាពរំជើបរំជួល អាំងតង់ស៊ីតេនៃប្រតិកម្ម កម្រិតនៃសកម្មភាពបង្កឱ្យមានការបង្រួបបង្រួមនៃទម្រង់អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន និងបង្កើតភាពឆេវឆាវជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ។

5. បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការគោរពខ្លួនឯង ការការពារពីសម្ពាធក្រុម ដើម្បីឯករាជ្យភាពដំបូងបណ្តាលឱ្យមានទំនោរទៅរកការមិនស្តាប់បង្គាប់ ហើយបន្ទាប់មកដោយការតស៊ូរបស់អ្នកដទៃ ធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់បង្ហាញការឈ្លានពាន។

A. បាសបានកសាងចំណាត់ថ្នាក់នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដោយផ្អែកលើ dichotomies ។ ពួកគេបានគូសបញ្ជាក់៖ ផ្លូវកាយ / ពាក្យសំដី សកម្ម / អកម្ម ការឈ្លានពានដឹកនាំ / មិនដឹកនាំ។

គោលបំណងនៃការឈ្លានពានរាងកាយគឺដើម្បីបង្កការឈឺចាប់ ឬបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត។ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីវាយតម្លៃអាំងតង់ស៊ីតេនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដោយលទ្ធភាពដែលការឈ្លានពាននឹងនាំឱ្យមានរបួសនិងថាតើវាអាចធ្ងន់ធ្ងរប៉ុណ្ណា។ ការ​បាញ់​ទៅ​លើ​មនុស្ស​ក្នុង​ចម្ងាយ​ជិត​គឺ​សាហាវ​ជាង​ការ​ទាត់​គាត់។

ការឈ្លានពានដោយពាក្យសំដីក៏ដើរតួជាការឈឺចាប់និងប្រមាថផងដែរ ដូចដែលអ្នកដឹងហើយថាពាក្យមួយអាចសម្លាប់បាន។ ទាំងនេះរួមមាន: ការបដិសេធជាច្រើន; មតិប្រតិកម្មអវិជ្ជមាននិង ការរិះគន់; ការបង្ហាញអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន ដូចជាការមិនពេញចិត្ត (ស្បថ) ការអាក់អន់ចិត្តលាក់កំបាំង ការមិនទុកចិត្ត ការស្អប់; បង្ហាញពីគំនិត និងបំណងប្រាថ្នានៃខ្លឹមសារឈ្លានពានដូចជា៖ "អ្នកត្រូវសម្លាប់" ឬបណ្តាសា។ ការប្រមាថ; ការគំរាមកំហែង ការបង្ខិតបង្ខំ និងការជំរិតទារប្រាក់; ការស្តីបន្ទោសនិងការចោទប្រកាន់; ចំអក, ចំអក, ជេរប្រមាថ និងប្រមាថមើលងាយ; យំ, គ្រហឹម; ការឈ្លានពានក្នុងសុបិន ការស្រមើស្រមៃ បង្ហាញក្នុងពាក្យ ផ្លូវចិត្ត មិនសូវជាញឹកញាប់ក្នុងគំនូរ។

ការឈ្លានពានដោយផ្ទាល់គឺសំដៅទៅលើជនរងគ្រោះដោយផ្ទាល់។ ប្រយោលមិនបញ្ជាក់ពីវត្តមានរបស់ទីមួយទេ៖ ការបង្កាច់បង្ខូចត្រូវបានប្រើប្រាស់ ការពិនិត្យអវិជ្ជមាន ឬការឈ្លានពានត្រូវបានបញ្ចេញប្រឆាំងនឹងវត្ថុតំណាងឱ្យរង្វង់ជនរងគ្រោះ។

យោងទៅតាម A. Bass ភាពអរិភាព និងការឈ្លានពានគួរតែត្រូវបានសម្គាល់។ ទីមួយត្រូវបានបង្ហាញដោយអារម្មណ៍នៃការខឹងសម្បារ ការអាក់អន់ចិត្ត និងការសង្ស័យ។ មនុស្សអរិភាពគឺមិនចាំបាច់ឈ្លានពានទេ ហើយផ្ទុយទៅវិញ

ចុងក្រោយបំផុតនៅក្នុងពេលវេលានៃការកើតឡើងគឺជាទ្រឹស្តីនៃកម្លាំងបង្ខិតបង្ខំ។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺសាមញ្ញណាស់៖ អំពើហឹង្សាលើរាងកាយ (អំណាចនៃការបង្ខិតបង្ខំ) ត្រូវបានប្រើដើម្បីទទួលបានឥទ្ធិពលដែលចង់បាននៅពេលដែលវិធីសាស្ត្រផ្សេងទៀត (អំណាចនៃការបញ្ចុះបញ្ចូល) ត្រូវបានអស់ (ឬអវត្តមាន) ។

ក្នុងន័យនេះ Fischbach M. គូសបញ្ជាក់ពីទម្រង់ឧបករណ៍នៃការឈ្លានពាន។ នេះ​ជា​មធ្យោបាយ​ដល់​ទីបញ្ចប់ ដែល​ការ​បង្ក​ការ​ខូច​ខាត​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​មធ្យោបាយ​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​ប៉ុណ្ណោះ។ ការឈ្លានពានអរិភាពយោងទៅតាម M. Fischbach បណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់ជនរងគ្រោះហើយអាចចាត់ទុកថាជាការឈ្លានពានសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការឈ្លានពាន។

ដូច្នេះបញ្ហានៃការឈ្លានពានគឺស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើន។ វិធីសាស្រ្តដែលមានស្រាប់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីការឈ្លានពាន ផ្តល់ជូនដើម្បីយកទៅពិចារណាពីកត្តាកំណត់ផ្សេងៗ យន្តការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និងទម្រង់នៃការបង្ហាញ។ ទ្រឹស្ដីផ្សេងៗទាំងអស់ដែលព្យាយាមពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានអាចកាត់បន្ថយបានប្រហែលជាវិធីសាស្រ្តសំខាន់បី៖

1. ការឈ្លានពានជាសភាវគតិ, ឥរិយាបទពីកំណើត;

2. ការឈ្លានពានដែលជាផលវិបាកនៃការខកចិត្តមួយ;

3. ការឈ្លានពានត្រូវបានកំណត់ដោយប្រធានបទ លក្ខខណ្ឌសង្គមរួមជាមួយនឹងការរៀនពីមុន។

បញ្ហានៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននៅតែមានជាប់ទាក់ទងពេញមួយអត្ថិភាពនៃមនុស្សជាតិ ដោយសារតែការរីករាលដាលរបស់វា និងឥទ្ធិពលអស្ថិរភាព។ មានគំនិតដែលឈ្លានពានមានតែ ប្រភពដើមជីវសាស្រ្តហើយ​ក៏​ថា​វា​ត្រូវ​បាន​ភ្ជាប់​ជា​ចម្បង​ជាមួយ​នឹង​បញ្ហា​នៃ​ការអប់រំ និង​វប្បធម៌ (១០)។

ការឈ្លានពានត្រូវបានតំណាងដោយពាក្យជាច្រើននៅក្នុងការនិយាយប្រចាំថ្ងៃ។ ការឈ្លានពានគឺ "ស្លូតបូត" (ការតស៊ូ, ការអះអាង, កំហឹងកីឡា, ភាពក្លាហាន, ភាពក្លាហាន, ភាពក្លាហាន, ភាពក្លាហាន, ឆន្ទៈ, មហិច្ឆតា), ការឈ្លានពានគឺ "សាហាវ" (អំពើហឹង្សា, ឃោរឃៅ, ក្រអឺតក្រទម, ឈ្លើយ, impudence, អាក្រក់) និងការឈ្លានពានពិតប្រាកដ, ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ប្រភេទនៃការឈ្លានពាន (យោងទៅតាម Fromm) ។ ការឈ្លានពានដែលបំផ្លិចបំផ្លាញតែងតែត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតទស្សនវិជ្ជានិងសីលធម៌ដូចជាអំពើអាក្រក់។

ការពិភាក្សាអំពីថាតើអំពើអាក្រក់មិនស្ថិតស្ថេរនៅក្នុងមនុស្ស ឬថាតើគាត់ល្អដោយធម្មជាតិបានបន្តពេញមួយសតវត្សនៃប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ រួចហើយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណមានទស្សនៈប៉ូលលើបញ្ហានេះ។ ទស្សនវិទូចិន Xiong-tzu ជឿថាមនុស្សមាន "ធម្មជាតិអាក្រក់" ។ ទស្សនវិទូជនជាតិចិនម្នាក់ទៀតឈ្មោះ Mencius បានប្រកាសគំនិតថា មនុស្សទាំងអស់កើតមកល្អ ឬយ៉ាងហោចណាស់មានសីលធម៌ល្អ ហើយបន្ទាប់មកឥទ្ធិពលនៃកត្តាសង្គមដ៏កាចសាហាវអាចនាំឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សអាក្រក់។ ទស្សនវិទូ​មាន​ជំនឿ​ថា ដោយសារ​មនុស្ស​ល្អ​ដោយ​ធម្មជាតិ ដូច្នេះ​ហើយ ទើប​បង្ខំ​ឲ្យ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​អាក្រក់ មាន​ន័យ​ថា​បង្ខំ​ឲ្យ​ប្រព្រឹត្ត​ខុស​ធម្មជាតិ។

គំនិតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញ និងបន្តនៅ 19 សតវត្សក្រោយមកដោយ Jean-Jacques Rousseau (10) ។ យោងទៅតាមលោក Lewis DO មិនដូចប្រភេទសត្វមួយចំនួន ដូចជាសត្វកកេរដែលឈ្លានពានជាពិសេសនោះទេ គ្មានក្រុមជនជាតិភាគតិច ពូជសាសន៍ ឬសាសនាណាមួយបានបង្ហាញខ្លួនឯងថាមានចរិតឆេវឆាវជាងសត្វដទៃទៀតទេ (ទោះបីជាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រក៏ដោយ ប្រជាជននៃប្រទេសជាក់លាក់មួយបានបង្ហាញខ្លួនឯងជាទៀងទាត់នៅក្នុងរឿងនេះ។ គោរពខុសពីអ្នកដទៃ

វិទ្យាសាស្ត្រសង្គម និងជីវវិទ្យា បានសម្រេចថា; ប្រហែលជាឥទ្ធិពលដ៏សំខាន់បំផុតលើការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺត្រូវបានបញ្ចេញដោយកត្តាបរិស្ថាន។ ទាំងនេះរាប់បញ្ចូលទាំងការចិញ្ចឹមបីបាច់យ៉ាងសាហាវ រួមទាំងការដាក់ទណ្ឌកម្មលើរូបរាងកាយ ភាពអាម៉ាស់ខាងសីលធម៌ ភាពឯកោក្នុងសង្គម និងអារម្មណ៍ ការហាមឃាត់លើការបង្ហាញអារម្មណ៍ ក៏ដូចជាកត្តាធំដូចជាចំនួនមនុស្សច្រើនលើសលប់ (ការកើនឡើងនៃដង់ស៊ីតេប្រជាជនដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក)។

ធម្មជាតិនៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្សគឺពិបាកក្នុងការវិភាគ។ អាកប្បកិរិយារបស់ Jack the Ripper និង John D. Rockefeller អាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាឈ្លានពាន ប៉ុន្តែភាពខុសគ្នារវាងពួកគេគឺធំធេងណាស់ (11) ។ K. Lorenz ជឿថារវាងខុសគ្នា ចំនួនប្រជាជនទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងកម្រិតនៃភាពឆេវឆាវដំបូង (ពីកំណើត) របស់ពួកគេ ដែលបានកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃជម្រើសធម្មជាតិ។ ជា​ឧទាហរណ៍​នៃ​មនុស្ស​ដែល​ឆេវឆាវ​ខ្លាំង គាត់​បាន​លើក​ឡើង​ពី​កុលសម្ព័ន្ធ​ឥណ្ឌា​រដ្ឋ Utah ។ យោងទៅតាម Lorenz បុរសគឺឈ្លានពានដោយសារតែគាត់បានចុះពីសត្វព្រាប។ ដោយសារ​សត្វ​ចុង​ក្រោយ​ជា​សត្វ​ស៊ី​ស្មៅ ពួកវា​ខ្វះ​ទាំងស្រុង​នូវ “សភាវគតិ​ឃាតករ” ដែល​មាន​នៅក្នុង​មំសាសី។

សម្រាប់សត្វមំសាសីដើម្បីថែរក្សាប្រភេទសត្វ ដែលជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍ យន្តការមួយគួរតែកើតឡើងដែលរារាំងការឈ្លានពានខាងក្នុងដោយហេតុថា "សភាវគតិឃាតករ" ដែលដឹកនាំតាមប្រភេទរបស់ពួកគេនឹងនាំទៅដល់ការផុតពូជទាំងស្រុងនៃប្រភេទសត្វ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Hominids មិនត្រូវការយន្តការបែបនេះទេ (ធម្មជាតិមិនអាចទាយទុកជាមុនថាអាវុធប្រល័យលោកនឹងលេចឡើងនៅក្នុងដៃរបស់ "ស្វាអាក្រាត) (3) ។ K. Lorenz នៅក្នុងការងាររបស់គាត់លើការឈ្លានពាន បកស្រាយថាវាជាកម្លាំងជំរុញនៃការតស៊ូដើម្បីការរស់រានមានជីវិត ហើយការតស៊ូនេះកើតឡើងជាចម្បងនៅក្នុងប្រភេទមួយ (3)។

R. Dawkins បានចាត់ទុកបុគ្គលនោះថាជាម៉ាស៊ីនអាត្មានិយម ដែលត្រូវបានកម្មវិធីដើម្បីផ្តល់ហ្សែនរបស់វាឱ្យបានល្អបំផុតតាមដែលអាចធ្វើបាន ជាទូទៅ នោះគឺជាម៉ាស៊ីនរស់រានមានជីវិត។ ដូច្នេះ គ្រឿងចក្ររស់រានមានជីវិតនៃប្រភេទសត្វមួយ កាន់តែរំលោភលើជីវិតរបស់សត្វមួយទៀត។ ហេតុផលមួយក្នុងចំណោមហេតុផលទាំងនេះ គឺដោយសារតែសមាជិកនៃប្រភេទសត្វដូចគ្នា មានភាពស្រដៀងគ្នាខ្លាំងទៅនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក ត្រូវបានបង្ខំឱ្យប្រកួតប្រជែងសម្រាប់ធនធានទាំងអស់ដែលពួកគេត្រូវការ។ មួយ​នៃ ធនធានសំខាន់ៗគឺជាដៃគូអាពាហ៍ពិពាហ៍។ ការប្រកួតប្រជែងជាធម្មតាកើតឡើងរវាងបុរសសម្រាប់ស្ត្រី។

នេះមានន័យថាបុរសអាចធានាថាហ្សែនរបស់គាត់ត្រូវបានរក្សាទុកប្រសិនបើគាត់ធ្វើការខូចខាតខ្លះចំពោះបុរសផ្សេងទៀតដែលគាត់កំពុងប្រកួតប្រជែង។ សកម្មភាពឡូជីខលគឺសម្លាប់គូប្រជែងរបស់អ្នក ហើយបន្ទាប់មកស៊ីពួកគេ។ ប៉ុន្តែការសម្លាប់មនុស្ស និងការសម្លាប់នៅក្នុងធម្មជាតិគឺកម្រមានណាស់។ ជាការពិត លក្ខណៈពិសេសដ៏គួរឲ្យកត់សម្គាល់បំផុតនៃការប្រយុទ្ធសត្វគឺថា ការប្រកួតផ្លូវការ ដូចជាប្រដាល់ ឬហ៊ុមព័ទ្ធ ដែលមានច្បាប់តឹងរ៉ឹង។ ប្រសិនបើគូប្រកួតទទួលស្គាល់ការចាញ់ដោយអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ នោះអ្នកឈ្នះបដិសេធមិនធ្វើការវាយប្រហារ ឬខាំយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ក្នុងករណីនេះវាប្រែថាមានតែ HOMO SAPIENS ប៉ុណ្ណោះដែលជាប្រភេទសត្វតែមួយគត់ដែលសម្លាប់ប្រភេទរបស់វាដែលជាអ្នកស្នងមរតកតែមួយគត់នៃត្រាកាអ៊ីន (4) ។

យោងតាមលោក G. Marcuse អរិយធម៌ត្រូវការជាអចិន្ត្រៃយ៍ ភាពស្រើបស្រាល និងការស្រើបស្រាល ដែលធ្វើឱ្យ Eros ចុះខ្សោយ ដែលបង្កើតវា បញ្ចេញសមភាគីបំផ្លិចបំផ្លាញ (Thanatos) i.e. e. ការឈ្លានពាន។ នេះគំរាមកំហែងដល់វប្បធម៌ជាមួយនឹងការបែកបាក់នៃសភាវគតិហើយការជំរុញឱ្យស្លាប់ (ការបំផ្លិចបំផ្លាញការបំផ្លិចបំផ្លាញដែលភាគច្រើនមិនសមហេតុផល) មាននិន្នាការនាំមុខលើសភាវគតិនៃជីវិត (ការបង្កើត) (8) ។

ស្ថាបនិកនៃចិត្តវិទ្យា Z. Freud បានបង្កើតការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីការឈ្លានពាននៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "Beyond the Pleasure Principle" (1912) ។ នៅក្នុងនោះ គាត់បានចាត់ទុកការឈ្លានពានជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃ Eros (libido គោលការណ៍ច្នៃប្រឌិត) និង Thanatos (mortido គោលការណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញ) ជាមួយនឹងការត្រួតត្រាចុងក្រោយ ពោលគឺជាការលាយបញ្ចូលគ្នានៃសភាវគតិផ្លូវភេទ និងសភាវគតិមរណៈជាមួយនឹងការត្រួតត្រា។ នៃក្រោយ។ Freud ជឿថាការឈ្លានពានរបស់មនុស្សគឺជាការបង្ហាញនិងភស្តុតាងនៃសភាវគតិជីវសាស្រ្តនៃការស្លាប់។

គាត់បានប្រកែក (1933) ថា Thanatos ប្រឆាំងនឹង Eros ហើយគោលដៅរបស់គាត់គឺត្រលប់ទៅរដ្ឋអសរីរាង្គវិញ។ ប៉ុន្តែ តើ​មនុស្ស​ម្នាក់​រស់​បាន​យូរ​ល្មម​នឹង​សភាវគតិ​ស្លាប់​ដោយ​របៀប​ណា? Freud ជឿថាមានយន្តការសម្រាប់បន្សាបការឈ្លានពានផ្ទៃក្នុងដែលជា មុខងារចម្បងអត្មា។ ប៉ុន្តែ Ego មិនលេចឡើងជាមួយនឹងកំណើតនៃកុមារនោះទេប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរបស់វា។ ទន្ទឹមនឹងការបង្កើតរបស់វា យន្តការសម្រាប់បន្សាបការឈ្លានពានក៏ចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍផងដែរ។ វេជ្ជបណ្ឌិត H. Parens ដែលបានលះបង់សកម្មភាពវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាអំពីការឈ្លានពានចំពោះកុមារ ចាត់ទុកថាវាគ្មានលក្ខខណ្ឌទេដែលកុមារបានកើតមកជាមួយនឹងកម្រិតនៃការឈ្លានពានខុសៗគ្នា។

ពិត គាត់កំណត់អត្តសញ្ញាណការឈ្លានពានជាមួយនឹងសកម្មភាព ដោយជឿថាជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈធម្មតា ការឈ្លានពានត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសកម្មភាព។ Freud, ដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់, ក៏បានប្រើពាក្យ "ឈ្លានពាន" និង "សកម្ម" ជាពាក្យដូចគ្នា (1909) ទោះបីជាក្រោយមកនៅក្នុងការងារ "ថ្មី ការបង្រៀនណែនាំ” (ឆ្នាំ 1933) គាត់បានប្រើពាក្យ “សកម្ម” មិនមែនជាពាក្យមានន័យដូចសម្រាប់ការឈ្លានពាននោះទេ ប៉ុន្តែជាពាក្យដែលប្រើច្រើនបំផុត។ លក្ខណៈសំខាន់សភាវគតិនេះ។ H. Parens ក៏កត់សម្គាល់ផងដែរថាការឈ្លានពានអាចបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុង ទម្រង់ផ្សេងៗគ្នាទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ទម្រង់ទាំងអស់នេះមានរឿងមួយដូចគ្នា - ពួកគេតំណាងឱ្យការប៉ុនប៉ងដោយប្រធានបទដើម្បីគ្រប់គ្រង ឥទ្ធិពល និងទប់ទល់នឹងខ្លួនពួកគេ និងពិភពលោកជុំវិញពួកគេ។

ការសម្រេចបាននូវគោលដៅណាមួយតម្រូវឱ្យមានការគ្រប់គ្រងលើកត្តាទាំងឡាយដែលជួបប្រទះនៅលើផ្លូវទៅកាន់គោលដៅ (ការលើកកម្ពស់ ឬរារាំងការសម្រេចបានរបស់វា។ គោលដៅដែលបានបង្ហាញជាភាសានៃព័ត៌មានវិទ្យា ទែរម៉ូឌីណាមិច គឺជាបំណងប្រាថ្នាដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពវឹកវរ (entropy) ទៅជាស្ថានភាពរចនាសម្ព័ន្ធ (លំដាប់។ សម្រាប់ការនេះ ថាមពលគឺត្រូវការជាចាំបាច់ ចូរយើងហៅវាថាក្នុងករណីនេះ សកម្មភាព។ បន្ទាប់មកការឈ្លានពានគឺជាថាមពលដែលបានកែប្រែដែលមានបំណងដកចេញនូវឧបសគ្គដែលនាំទៅដល់គោលដៅ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ Freud បានភ្ជាប់តិច សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យបាតុភូតនៃការឈ្លានពានដោយពិចារណាលើចំណង់ផ្លូវភេទនិងសភាវគតិនៃការរក្សាខ្លួនឯងដែលជាកម្លាំងលេចធ្លោនៅក្នុងមនុស្ស។ សិស្សរបស់គាត់ឈ្មោះ Adler ក្នុងឆ្នាំ 1908 បានណែនាំពីគំនិតនៃការជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លាដែលជាសភាវគតិទូទៅ ("មូលដ្ឋាន") ជាគោលការណ៍ដែលបង្រួបបង្រួមបាតុភូតផ្លូវចិត្ត និងជីវសាស្រ្ត។

អាស្រ័យហេតុនេះ រាល់ការជំរុញបឋមទាំងអស់ មិនថាពួកគេបង្ហាញខ្លួនឯងដោយរបៀបណានោះទេ ប្រែក្លាយទៅជាអ្នកក្រោមបង្គាប់ទៅនឹងកត្តាជំរុញដ៏សំខាន់នេះ (ឈ្លានពាន)។ សភាវគតិឈ្លានពានបានក្លាយជាសមមូលនៃថាមពលផ្លូវចិត្ត ដែលបម្រើដើម្បីជំនះ (ក្នុងវិធីឈ្លានពាន) ការខ្វះខាតសរីរាង្គដែលមាននៅក្នុងបុគ្គលនេះ ឬបុគ្គលនោះ "... តុល្យភាពផ្លូវចិត្តមិនស្ថិតស្ថេរត្រូវបានស្ដារឡើងវិញដោយការបំពេញនូវបុព្វហេតុបុព្វកាលតាមរយៈការរំភើបចិត្ត និងការសម្ដែង។ នៃ​ការ​ជំរុញ​ដ៏​ខ្លាំងក្លា​មួយ​»​។

នៅក្នុងករណីនៃការបង្ហាញក្នុងពេលដំណាលគ្នានៃសភាវគតិផ្លូវភេទនិងឈ្លានពាន, ក្រោយមកទៀត (យោងទៅតាម Adler) តែងតែគ្របដណ្តប់។ ក្រោយមក Adler បានសន្និដ្ឋានថាសភាវគតិឈ្លានពាន (ការជំរុញ) គឺជាវិធីមួយដើម្បីយកឈ្នះ (ឧបសគ្គឧបសគ្គចំពោះគោលដៅតម្រូវការសំខាន់) និង; ដូច្នេះការសម្របខ្លួន។ (2) G. Marcuse ដោយប្រើការបង្រៀនរបស់ Freud ប្រកែកថាអរិយធម៌ចាប់ផ្តើមដោយការណែនាំអំពីការហាមឃាត់លើសភាវគតិបឋម។ មធ្យោបាយសំខាន់ពីរនៃការរៀបចំសភាវគតិអាចត្រូវបានសម្គាល់: (ក) ការទប់ស្កាត់ផ្លូវភេទដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរយៈពេលយូរនិងពង្រីកទំនាក់ទំនងជាក្រុមនិង (ខ) ការទប់ស្កាត់សភាវគតិនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញដែលនាំទៅដល់ការត្រួតត្រារបស់មនុស្សនិង ធម្មជាតិ ក៏ដូចជាបុគ្គល និងសីលធម៌សង្គម។ នៅពេលដែលការរួបរួមនៃកងកម្លាំងទាំងពីរនេះកាន់តែទទួលបានជោគជ័យក្នុងការរក្សាក្រុមដែលកំពុងកើនឡើងនោះ Eros ទទួលបានអំណាចលើ Thanatos៖ ការប្រើប្រាស់សង្គមបង្ខំឱ្យសភាវគតិមរណៈ បម្រើដល់សភាវគតិជីវិត។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដំណើរការនៃអរិយធម៌ បង្កើនបរិមាណនៃ sublimation និងការឈ្លានពានគ្រប់គ្រង។ ក្នុងករណីទាំងពីរមានការចុះខ្សោយនៃ Eros បញ្ចេញការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ នេះបង្ហាញថាការរីកចំរើនគឺដោយសារទំនោរថយក្រោយនៃរចនាសម្ព័ន្ធសភាវគតិ ហើយការរីកចម្រើននៃអរិយធម៌គឺប្រឆាំងនឹងការជម្រុញថេរ (ទោះបីជាត្រូវបានសង្កត់) ឆ្ពោះទៅរកការពេញចិត្តចុងក្រោយនៃតម្រូវការ និងការសម្រេចបាននូវសន្តិភាព។

Max Scheller បាន​ចង្អុល​បង្ហាញ​ថា “ការ​រំជើបរំជួល​ដោយ​ដឹង​ខ្លួន ឬ​ដោយ​មិនដឹង​ខ្លួន ឬ​ឆន្ទៈ​ដើម្បី​មាន​អំណាច​លើ​ធម្មជាតិ​គឺ​ជា​ការ​ជំរុញ​ចិត្ត​ចម្បង​ដែល​ទាក់ទង​នឹង បុរសសម័យទំនើបទៅ​នឹង​ការ​ដែល​មាន​រចនាសម្ព័ន្ធ​មុន​ វិទ្យាសាស្ត្រទំនើបនិងបច្ចេកវិទ្យាជាការចាប់ផ្តើម "មុន និងគ្មានហេតុផល" នៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងវិចារណញាណ។ សារពាង្គកាយ "a priori" មានបទពិសោធន៍ពីធម្មជាតិថាកំពុងព្យាយាមគ្រប់គ្រង ហើយដូច្នេះត្រូវមានជំនាញ និងការគ្រប់គ្រង។ ដូច្នេះហើយ កម្លាំងពលកម្មប្រែទៅជាកម្លាំង និងការញុះញង់ក្នុងគោលបំណងប្រយុទ្ធនឹងធម្មជាតិ ដើម្បីយកឈ្នះលើការតស៊ូ។ នៅពេលកំណត់អាកប្បកិរិយាបែបនេះចំពោះការងារ រូបភាពនៃពិភពលោកគោលដៅលេចឡើងជា "និមិត្តសញ្ញានៃទិសដៅនៃការឈ្លានពាន" ។ សកម្មភាពលេចឡើងជាការអនុវត្តនៃការត្រួតត្រា និងការពិតជាការតស៊ូ (8) ។

Fromm បែងចែករវាងការឈ្លានពានពីរប្រភេទ។ ប្រភេទទីមួយគឺជារឿងធម្មតាសម្រាប់ទាំងមនុស្ស និងសត្វ - វាគឺជាកម្លាំងជំរុញដែលបង្កប់ដោយ phylogenetically ដើម្បីវាយប្រហារ ឬរត់ចេញ អាស្រ័យលើស្ថានភាពនៅពេលដែលជីវិតត្រូវបានគំរាមកំហែង។ ការឈ្លានពាន "ទន់ភ្លន់" ការពារនេះគឺសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់បុគ្គលឬប្រភេទសត្វ; វា​មាន​ទម្រង់​ជីវសាស្ត្រ​នៃ​ការ​បង្ហាញ​ខ្លួន ហើយ​នឹង​រលាយ​បាត់​ភ្លាមៗ​ពេល​គ្រោះថ្នាក់​បាត់។

ប្រភេទសត្វផ្សេងទៀតត្រូវបានតំណាងដោយការឈ្លានពាន "សាហាវ" ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬភាពសាហាវឃោរឃៅ ពិសេសចំពោះមនុស្ស និងអវត្តមានជាក់ស្តែងនៅក្នុងថនិកសត្វដទៃទៀត។ វាមិនមានកម្មវិធី phylogenetic គ្មានការបន្សាំជីវសាស្រ្ត ហើយដូច្នេះគ្មានគោលបំណងជាក់លាក់ទេ។ Fromm យល់ពីទំនាក់ទំនងនៃការឈ្លានពាន - ការពារស្រាលទៅសាហាវ - បំផ្លិចបំផ្លាញជាសភាវគតិនៃតួអក្សរ ពោលគឺ វាត្រូវបានសន្មត់ថាមានតម្រូវការក្នុងការបែងចែករវាងការជំរុញធម្មជាតិដែលមានឫសគល់នៅក្នុងតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យា និងតណ្ហាជាក់លាក់របស់មនុស្សដែលមានប្រភពនៅក្នុង ធម្មជាតិរបស់មនុស្ស. សភាវគតិគឺជាការឆ្លើយតបទៅនឹងតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យារបស់មនុស្ស ហើយតណ្ហាគឺជាការឆ្លើយតបទៅនឹងតម្រូវការអត្ថិភាព ហេតុដូច្នេះហើយកត្តាចុងក្រោយគឺមនុស្សទាំងស្រុង (1) ។

អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទ្រឹស្ដីអាកប្បកិរិយា ជឿថាមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ គិត និងធ្វើដូចដែលគាត់ចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅដែលចង់បានភ្លាមៗ។ ដូច្នេះ ភាពឆេវឆាវ ដូចជាទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃឥរិយាបទ គឺជាការទទួលបានដ៏ល្អ (ឧទាហរណ៍ យុទ្ធសាស្ត្រដែលរកបានផលចំណេញ និងមានប្រសិទ្ធភាពបំផុតសម្រាប់ការសម្រេចគោលដៅ) ហើយត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់ (ឈ្លានពាន) សម្រេចបាននូវអត្ថប្រយោជន៍អតិបរមា (ibid.)។

ទ្រឹស្ដីមួយក្នុងចំនោមទ្រឹស្ដីដែលអះអាងដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពានគឺទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តរបស់ John Dollard ដែលចែងថាអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានកើតឡើងជាប្រតិកម្មតបទៅនឹងការមិនសប្បាយចិត្ត ដូច្នេះហើយការខកចិត្តតែងតែអមដោយការឈ្លានពាន (ibid.)។ Fromm កំណត់អត្តសញ្ញាណសកម្មភាពមួយចំនួនដែលគាត់ហៅថា pseudo-aggression ដោយសំដៅទៅលើប្រភេទវាដូចជាអចេតនា (ឧទាហរណ៍ របួសមនុស្សម្នាក់ដោយចៃដន្យ) លេងសើច (ចាំបាច់ក្នុងការហ្វឹកហាត់ជំនាញ ជំនាញ និងល្បឿននៃប្រតិកម្ម) ហើយក៏មាន គ្មានគោលបំណងបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការលើកទឹកចិត្តអវិជ្ជមាន (កំហឹង ការស្អប់) ។ ហ៊ុមព័ទ្ធ, បាញ់ធ្នូ, ប្រភេទ​ផ្សេង​គ្នាចំបាប់​បាន​បង្កើត​ឡើង​ពី​តម្រូវការ​វាយ​សត្រូវ ប៉ុន្តែ​បន្ទាប់​មក​បាន​បាត់​បង់​មុខងារ​ដើម​ទាំងស្រុង ហើយ​ប្រែ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​កីឡា។

គោលគំនិតនៃការឈ្លានពានដូចការអះអាងខ្លួនឯងរកឃើញការគាំទ្ររបស់វានៅក្នុងភស្តុតាងនៃការផ្សារភ្ជាប់គ្នាក្នុងការសង្កេតរវាងការប៉ះពាល់នឹងអរម៉ូនភេទបុរស និងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន (ibid.)។ ការឈ្លានពានការពារគឺជាកត្តានៃការបន្សាំជីវសាស្ត្រ។ ខួរក្បាលសត្វត្រូវបានកម្មវិធីដើម្បីប្រមូលកម្លាំងជំរុញការវាយលុក និងការពារទាំងអស់ ប្រសិនបើផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់សត្វត្រូវបានគំរាមកំហែង ឧទាហរណ៍ ក្នុងករណីដែលសត្វត្រូវបានដកហូតកន្លែងរស់នៅ ឬលទ្ធភាពទទួលបានអាហារ ការរួមភេទត្រូវបានដាក់កម្រិត ឬនៅពេលដែលកូនចៅរបស់វាត្រូវបានគំរាមកំហែង។ . ជាក់ស្តែង​គោលបំណង​នៃ​ការឈ្លានពាន​ការពារ​គឺ​ដើម្បី​ការពារ​អាយុជីវិត មិនមែន​ដើម្បី​បំផ្លាញ​នោះទេ។

បុរសក៏ត្រូវបានរៀបចំតាមលក្ខណៈសរីរវិទ្យាផងដែរ៖ គាត់មានប្រតិកម្មចំពោះការគំរាមកំហែងដល់ផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់គាត់ ទាំងការវាយប្រហារ ឬដោយការហោះហើរ។ ទោះបីជាទំនោរពីកំណើតនេះចំពោះមនុស្សមិនសូវច្បាស់ជាងសត្វក៏ដោយ ការពិតជាច្រើនបានបញ្ចុះបញ្ចូលយើងថាមនុស្សក៏មានទំនោរក្នុងការការពារការឈ្លានពានផងដែរ។

វាបង្ហាញដោយខ្លួនវានៅពេលដែលមានការគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត សុខភាព សេរីភាព ឬទ្រព្យសម្បត្តិ (ក្រោយមកទៀតគឺពាក់ព័ន្ធនៅពេលដែលប្រធានបទរស់នៅក្នុងសង្គមដែលទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនមានតម្លៃសំខាន់)។ ជា​ការ​ពិត​ណាស់ ប្រតិកម្ម​ឆេវឆាវ​អាច​បណ្ដាល​មក​ពី​ជំនឿ​ខាង​សីលធម៌ និង​សាសនា ការ​ចិញ្ចឹម​បី​បាច់​ថែរក្សា។ល។ នៅក្នុងការអនុវត្ត វាក៏កើតឡើងចំពោះបុគ្គលភាគច្រើន និងសូម្បីតែនៅក្នុងក្រុមទាំងមូល។ ប្រហែលជាសភាវគតិការពារអាចត្រូវបានពន្យល់ ភាគច្រើនការបង្ហាញនៃសង្គ្រាមរបស់មនុស្ស (ibid.) ។

ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ថ្វីត្បិតតែលំនាំសរសៃប្រសាទទាំងមនុស្ស និងសត្វមានភាពស្រដៀងគ្នាក៏ដោយ ការបង្កើត និងការអនុវត្តអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានចំពោះមនុស្ស និងសត្វគឺខុសគ្នា។

នេះគឺអំពីដូចខាងក្រោម:

1. សត្វយល់ឃើញច្បាស់ថាជាគ្រោះថ្នាក់ ខណៈពេលដែលបុគ្គលមានអំណោយទាននៃការយល់ឃើញ និងរវើរវាយ មិនត្រឹមតែមានប្រតិកម្មនឹងការគម្រាមកំហែងមួយរំពេចប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងអាចប្រឈមមុខនឹងគ្រោះថ្នាក់នាពេលអនាគតផងដែរ ចំពោះគំនិតរបស់ខ្លួនអំពី លទ្ធភាពនៃការគំរាមកំហែង។ ម៉្យាងទៀតយន្តការនៃការឈ្លានពានការពារត្រូវបានប្រមូលផ្តុំមិនត្រឹមតែនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ថាមានគ្រោះថ្នាក់ភ្លាមៗប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅពេលដែលមិនមានការគំរាមកំហែងជាក់ស្តែងនៅឡើយ។ វាប្រែថាបុគ្គលនោះផ្តល់នូវប្រតិកម្មឈ្លានពានចំពោះការព្យាករណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

2. មនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែមានសមត្ថភាពមើលឃើញពីគ្រោះថ្នាក់ពិតប្រាកដនាពេលអនាគតប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគេបញ្ចុះបញ្ចូល អនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគេបោកបញ្ឆោត ដឹកនាំឱ្យមានការជឿជាក់។ គាត់​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​មើល​ឃើញ​គ្រោះ​ថ្នាក់​នៅ​កន្លែង​ដែល​គ្មាន។ នេះជារបៀបដែល Fromm ពន្យល់ពីការចាប់ផ្តើមនៃសង្គ្រាមសម័យទំនើបភាគច្រើន។

3. ការកើនឡើងបន្ថែមទៀតនៃការឈ្លានពានការពារចំពោះមនុស្ស (បើប្រៀបធៀបទៅនឹងសត្វ) គឺដោយសារតែលក្ខណៈជាក់លាក់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ មនុស្សដូចជាសត្វតិរច្ឆាន ការពារខ្លួននៅពេលដែលមានអ្វីមួយគំរាមកំហែងដល់ផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់គាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វិសាលភាពនៃផលប្រយោជន៍សំខាន់របស់មនុស្សគឺធំទូលាយជាងសត្វតិរច្ឆានទៅទៀត។ មនុស្ស​ម្នាក់​មិន​ត្រឹម​តែ​ត្រូវ​ការ​ផ្លូវ​កាយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មាន​លក្ខខណ្ឌ​ផ្លូវ​ចិត្ត​ផង​ដែរ​សម្រាប់​ការ​រស់​រាន​មាន​ជីវិត។ វាត្រូវតែរក្សាលំនឹងផ្លូវចិត្តខ្លះ (mental homeostasis) ដើម្បីអាចបំពេញមុខងាររបស់វា។ សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលរួមចំណែកដល់ការលួងលោមផ្លូវចិត្តគឺមានសារៈសំខាន់ក្នុងន័យសំខាន់ ដូចជាអ្វីដែលបម្រើការលួងលោមរាងកាយ។

ហើយចំណាប់អារម្មណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតគឺរក្សាប្រព័ន្ធសំរបសំរួល ការតំរង់ទិសតម្លៃរបស់វា។ សមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាព និងទីបំផុតការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងជាមនុស្សម្នាក់អាស្រ័យលើវា (ibid.)។ Fromm បកស្រាយប្រតិកម្មចំពោះការគំរាមកំហែងដ៏សំខាន់មួយដូចខាងក្រោម៖ ការភ័យខ្លាចជាធម្មតាប្រមូលផ្តុំទាំងប្រតិកម្មវាយប្រហារ ឬទំនោរចង់រត់គេច។ ជម្រើសចុងក្រោយកើតឡើងជាញឹកញាប់នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់កំពុងស្វែងរកផ្លូវចេញដើម្បី "សង្គ្រោះមុខ" ។ ប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌមានសភាពធ្ងន់ធ្ងរ រហូតដល់ការខ្មាស់អៀន ឬការបំផ្លិចបំផ្លាញមិនអាចជៀសវាងបាន នោះប្រតិកម្មវាយប្រហារទំនងជានឹងកើតឡើង។

ការភ័យខ្លាចដូចជាការឈឺចាប់គឺនៅក្នុង សញ្ញាបត្រខ្ពស់បំផុតអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន ហើយមនុស្សម្នាក់ព្យាយាមកម្ចាត់ពួកគេដោយចំណាយណាមួយ។ ជារឿយៗ នៅក្នុងការរត់គេចពីការភ័យខ្លាច និងការឈឺចាប់ មនុស្សម្នាក់ងាកទៅរកមធ្យោបាយដូចជាការរួមភេទ ការគេង ឬការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែភាគច្រើន តាមរបៀបដ៏មានប្រសិទ្ធភាពគឺជាការឈ្លានពាន។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់រកឃើញកម្លាំងដើម្បីផ្លាស់ទីពីស្ថានភាពអកម្មនៃការភ័យខ្លាចទៅជាការវាយប្រហារមួយ (ដើម្បីឈ្លានពាន អាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ) អារម្មណ៍ឈឺចាប់នៃការភ័យខ្លាចនឹងរលាយបាត់នៅទីនេះ (ibid.)។

ប្រភេទមួយនៃការសម្របខ្លួនជីវសាស្រ្តគឺការឈ្លានពានជាឧបករណ៍ដែលបន្តគោលដៅជាក់លាក់មួយ - ដើម្បីផ្តល់នូវអ្វីដែលចាំបាច់ឬចង់បាន។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ (ការបំផ្លិចបំផ្លាញ) នៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនជាគោលដៅទេវាបម្រើតែប៉ុណ្ណោះ មធ្យោបាយជំនួយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅពិតប្រាកដ។ ក្នុងន័យនោះ។ ប្រភេទនេះ។ការឈ្លានពានគឺស្រដៀងទៅនឹងការការពារ ប៉ុន្តែខុសគ្នាពីចំណុចក្រោយនៅក្នុងទិដ្ឋភាពមួយចំនួនផ្សេងទៀត។ ក្នុងចំណោមថនិកសត្វ មានតែសត្វមំសាសី ដែលការឈ្លានពានបម្រើជាមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិត មានទំនាក់ទំនងសរសៃប្រសាទពីកំណើត ដែលជំរុញឱ្យមានការវាយប្រហារលើសត្វព្រៃ។ ក្នុងករណី hominids និងមនុស្ស ការឈ្លានពានគឺផ្អែកលើការរៀនសូត្រ និងមិនមានកម្មវិធី phylogenetic ។ នៅក្នុងការវិភាគបាតុភូតនេះ Fromm ប្រើគំនិតនៃ "ចាំបាច់" និង "ចង់បាន" ។

តម្រូវការគឺជាតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ជាឧទាហរណ៍ ដើម្បីបំពេញការស្រេកឃ្លាន (ឬតម្រូវការផ្លូវភេទ)។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ប្រព្រឹត្តអំពើចោរកម្ម ដោយសារគាត់មិនមានមូលនិធិអប្បបរមាសម្រាប់ចិញ្ចឹមខ្លួន និងក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់ ការឈ្លានពានបែបនេះអាចមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ជាសកម្មភាពដែលមានការលើកទឹកចិត្តខាងសរីរវិទ្យា។ ចង់បានអាចមានន័យថាចង់បាន។ មនុស្ស (មិនដូចសត្វ) ចង់បានមិនត្រឹមតែអ្វីដែលពួកគេត្រូវការដើម្បីរស់រានមានជីវិតប៉ុណ្ណោះទេ ហើយមិនត្រឹមតែអ្វីដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃជីវិតដែលសក្តិសមសម្រាប់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការលោភលន់៖ ការស្តុកទុក ភាពមិនសមរម្យក្នុងអាហារ និងភេសជ្ជៈ និងការរួមភេទ ការស្រេកទឹក។ សម្រាប់អំណាច, សិរីរុងរឿង។ ក្នុង​ករណី​នេះ តំបន់​ទាំង​នេះ​ក្លាយ​ជា​ចំណង់​ចំណូល​ចិត្ត​របស់​នរណា​ម្នាក់ (ibid.)។

ការឈ្លានពានតាមបែបជីវសាស្រ្តបម្រើបុព្វហេតុនៃជីវិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលទទួលរងនូវការទាក់ទាញដើម្បីធ្វើទារុណកម្ម និងសម្លាប់ ហើយក្នុងពេលតែមួយទទួលបានបទពិសោធន៍រីករាយ។ នេះ​ជា​ការ​មាន​ជីវិត​តែ​មួយ​គត់​ដែល​អាច​បំផ្លាញ​ពូជ​របស់​ខ្លួន​ដោយ​មិន​មាន​ប្រយោជន៍ ឬ​ផល​ប្រយោជន៍​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង (ibid.)។ កត្តាមួយក្នុងចំណោមកត្តាជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្កើតការឈ្លានពានដ៏សាហាវ Fromm ចាត់ទុកការធ្លាក់ទឹកចិត្តសរសៃប្រសាទរ៉ាំរ៉ៃ (dysthymia, ការថយចុះនៃភាពរឹងមាំ) ហើយជាលទ្ធផលគឺការធុញទ្រាន់ (ការចង់បាន) ។ ជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍មនុស្សម្នាក់បានទទួលនូវលក្ខណៈសម្បត្តិនៃចិត្តសាស្ត្រដែលត្រូវបានរកឃើញតែនៅក្នុងគាត់ហើយមិនមាន analogues នៅក្នុងប្រភេទសត្វដទៃទៀត។ ទាំងនេះរួមមានមនសិការ ហេតុផល និងការស្រមើលស្រមៃ។ ក្រោយមកទៀតមិនអាចមាននៅក្នុងកន្លែងទំនេរទេ ហើយទាមទារឱ្យមានអត្ថិភាព និងដំណើរការការពិពណ៌នាអំពីពិភពលោក ប្រភេទនៃរចនាសម្ព័ន្ធ ផែនទីនៃពិភពលោក។ ការពិពណ៌នាអំពីពិភពលោកអាចជាបុព្វកាល ដូចជាកើតឡើងនៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធព្រៃផ្សៃ ឬស្មុគស្មាញបំផុត ដូចជានៅក្នុងសង្គមស៊ីវិល័យ។ នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនេះ ប្រភេទនៃប្រព័ន្ធកូអរដោណេត្រូវបានកំណត់ ដោយប្រើដែលមនុស្សម្នាក់អាចគ្រប់គ្រងឥរិយាបថ និងទទួល ទិសដៅតម្លៃ, គឺ; អ្វីដែលត្រូវខិតខំ និងអ្វីដែលត្រូវជៀសវាង។

មនុស្សត្រូវការគោលបំណង និងវត្ថុនៃការគោរព។ អ្វីក៏ដោយអាចបម្រើជាវត្ថុនៃការថ្វាយបង្គំ - ពីរូបព្រះដ៏សាមញ្ញបំផុតនៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធព្រៃទៅកាន់ព្រះនៅក្នុងសាសនា monotheistic ដ៏ស្មុគស្មាញបំផុត។ ខួរក្បាលរបស់មនុស្សមិនត្រឹមតែត្រូវការការសម្រាកតិចតួចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការភ្ញោចមួយចំនួនផងដែរ (រំញោចប្រកបដោយអត្ថន័យនៃអារម្មណ៍)។ G. Selye ពិពណ៌នាអំពីរដ្ឋនេះថាជារដ្ឋ eustress ។ វាត្រូវបានគេដឹងថាកង្វះនៃការរំញោចអារម្មណ៍ជាពិសេសនៅវ័យក្មេង (ការថយចុះនៃអារម្មណ៍) ជាពិសេសជាញឹកញាប់នាំឱ្យមានការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកឈ្លានពានហើយសារៈសំខាន់នៃកត្តានេះក្នុងការបង្កើតការឈ្លានពានគឺជាលំដាប់នៃរ៉ិចទ័រ។ ខ្ពស់ជាងការដាក់ទណ្ឌកម្មលើរាងកាយ និងកត្តាអប់រំដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ផ្សេងទៀត។ វាត្រូវបានគេដឹងថានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពឯកោនៃអារម្មណ៍មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមជួបប្រទះការភ័យខ្លាចកើនឡើងរហូតដល់ការភ័យស្លន់ស្លោនិងការយល់ឃើញ (ដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយការសិក្សាពិសោធន៍) ។

Fromm លើក​ឡើង​ពី​វត្តមាន​នៃ​ការ​រួបរួម​គ្នា​ជា​លក្ខខណ្ឌ​សំខាន់​បំផុត​មួយ​សម្រាប់​ភាព​ចាស់​ទុំ​របស់​បុគ្គល។ E. Erickson ដែលបានបង្កើតប្រធានបទនេះយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ហើយអ្នកណាជាអ្នកបង្កើត រាយការណ៍អំពីតម្រូវការសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត (ក្រុមយោង) ប្រទេសជាតិ។ល។ នោះគឺជាពេលដែលគាត់អាចនិយាយថា “ខ្ញុំដូចជា ពួកគេ​ក៏​ដូច​ខ្ញុំ​ដែរ»។ វាជាការប្រសើរសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយវប្បធម៌រងដូចជាក្មេងស្ទាវ ឬអ្នកញៀនថ្នាំ ជាជាងមិនស្គាល់អត្តសញ្ញាណទាំងអស់ (1)។ Fromm បែងចែកមនុស្សបីប្រភេទទាក់ទងនឹងបញ្ហាអផ្សុក និងការស្រើបស្រាល៖

1) មនុស្សដែលអាចឆ្លើយតបប្រកបដោយផលិតភាពទៅនឹងការរំញោចរំញោច; ពួកគេមិនដឹងពីភាពធុញទ្រាន់ទេ។

2) មនុស្សដែលតែងតែត្រូវការការរំញោចបន្ថែមក៏ដូចជា ការផ្លាស់ប្តូរអចិន្រ្តៃយ៍ឆាប់ខឹង; មនុស្សទាំងនេះត្រូវវិនាសទៅរកភាពអផ្សុករ៉ាំរ៉ៃ ប៉ុន្តែដោយសារពួកគេផ្តល់សំណងដល់វា ពួកគេអនុវត្តមិនដឹងខ្លួន។ 3) មនុស្សដែលមិនអាចត្រូវបានជំរុញដោយការរំញោចធម្មតា (សម្រាប់មនុស្សភាគច្រើន) ។ មនុស្សទាំងនេះឈឺ ហើយច្រើនតែដឹងពីភាពអន់ខ្សោយរបស់ពួកគេ។ ក្នុងករណីទី 3 យោងទៅតាម Fromm មនុស្សដែលទទួលរងពីជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្តរ៉ាំរ៉ៃនាំមុខដែលតាមនោះត្រូវបានអមដោយការធុញទ្រាន់រ៉ាំរ៉ៃ។ ផលវិបាកដ៏គ្រោះថ្នាក់ជាពិសេសនៃ "ភាពធុញទ្រាន់ដែលមិនអាចទទួលបានសំណង" គឺអំពើហិង្សា និងការឈ្លានពាន។ ជាញឹកញយ រឿងនេះបង្ហាញរាងខ្លួនជាទម្រង់អកម្ម នៅពេលដែលជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់ចូលចិត្តមើលឈុតឆាកបង្ហូរឈាមដ៏ឃោរឃៅ ជាពិសេសនៅលើកញ្ចក់ទូរទស្សន៍។

ហើយពីការរីករាយអកម្មនៅក្នុងឈុតឆាកហឹង្សា និងអំពើហឹង្សា វាគ្រាន់តែជាជំហានមួយទៅកាន់ទម្រង់នៃការរំជើបរំជួលសកម្មជាច្រើន ដែលត្រូវបានសម្រេចដោយតម្លៃនៃអាកប្បកិរិយាសោកសៅ និងបំផ្លិចបំផ្លាញ។ ជាលទ្ធផលនៃជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្តសរសៃប្រសាទរ៉ាំរ៉ៃ (dysthymia) និងភាពអផ្សុកដែលអមដំណើរ, Fromm ពិពណ៌នាអំពីកង្វះចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត និងការលំបាកក្នុងការទំនាក់ទំនងនេះ។ អារម្មណ៍ទាំងអស់នៅក្នុងបុគ្គលបែបនេះស្ថិតក្នុងស្ថានភាពកកៈ ពួកគេមិនមានអារម្មណ៍រីករាយទេ ប៉ុន្តែពួកគេមិនដឹងពីការឈឺចាប់ ឬទុក្ខព្រួយនោះទេ។ លើសពីនេះទៀត Fromm សរសេរអំពីសារៈសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធតួអក្សរក្នុងការបង្កើតភាពសោកសៅ។ បុរសដែលសូម្បីតែតិចជាងសត្វស្វាដែលកំណត់ដោយសភាវគតិបានបង្កើតសមត្ថភាពទូទាត់សងដែលបំពេញមុខងារនៃសភាវគតិ តួនាទីសំណងបែបនេះនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានលេងដោយតួអក្សរដែលជារចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់ដែលរៀបចំ ថាមពលរបស់មនុស្សគោលបំណងដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅ ហើយក៏កំណត់គំរូនៃអាកប្បកិរិយាផងដែរ។

Fromm បញ្ចេញនូវចរិតកេងប្រវ័ញ្ចដ៏សោកសៅពិសេស ដែលជាខ្លឹមសារនៃការកេងប្រវ័ញ្ចពីមនុស្សដ៏ទៃ ដែលម្ចាស់នៃតួអក្សរនេះបន្ទាបខ្លួន ពោលគឺចាត់ទុកពួកគេថាជា "សម្ភារៈមនុស្ស" ឬជាមធ្យោបាយដល់ទីបញ្ចប់ ដោយគិតតែពីខ្លួនឯង។ ម៉ាស៊ីន (សូមចាំថាក្នុងចំណោមអ្នកមនោគមវិជ្ជាហ្វាស៊ីសនិយមបានប្រើគំនិតនៃ "សម្ភារៈមនុស្ស") ។ ដោយវិធីនេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយអំពីគំនិតល្បីរបស់ I. Kant ថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចជាមធ្យោបាយមួយគាត់តែងតែជាទីបញ្ចប់) ។ Depersonification គឺជាដំណើរការនៃការប្រែក្លាយប្រធានបទទៅជាវត្ថុមួយ ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត មនុស្សទៅជាវត្ថុមួយ។ Fromm ចាត់ទុកការចង់បាន ការស្រលាញ់ ការផ្ដល់ឱ្យ ការចែករំលែកទៅកាន់អ្នកដ៏ទៃ គឺជាសេចក្តីប្រាថ្នាចម្បងរបស់មនុស្សដែលមានផលិតភាព។

កត្តាជំរុញទាំងនេះ ដោយសារចរិតលក្ខណៈខ្លាំង ដែលពួកវាមើលទៅពិតជាធម្មជាតិសម្រាប់ម្ចាស់តួអង្គបែបនេះ។ បុគ្គល​ដែល​មាន​ចរិត​កេងប្រវ័ញ្ច​បែប​សោកនាដកម្ម​អាច​ប្រព្រឹត្ត​ដូច​ជា​អ្នក​មាន​ប្រយោជន៍​ខ្ពស់ ប៉ុន្តែ​នៅ​ពី​ក្រោយ​នេះ​តែង​មាន​ភាព​មិន​ស្មោះ​ត្រង់ (ibid.)។ Fromm ណែនាំគំនិត ចរិតលក្ខណៈសង្គម” ដែលទ្រង់យល់នូវវិចារណញ្ញាណរបស់មនុស្ស (អនិច្ចាចំពោះលោក ប្រភេទ) ថាមពលក្នុងទម្រង់ជាក់លាក់មួយដែលចាំបាច់សម្រាប់ដំណើរការនៃសង្គមជាក់លាក់មួយ។ ប្រភេទ "តួអក្សរ" ត្រូវបានណែនាំដោយ Fromm ថាជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់ការពន្យល់អំពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពានដ៏សាហាវ ចាប់តាំងពីចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការសោកសៅជាធម្មតាត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃតួអក្សរ។ ដូច្នេះ ក្នុង​មនុស្ស​ដែល​មាន​ទំនោរ​ចិត្ត​សោកសៅ ចំណង់​ចំណូល​ចិត្ត​នេះ​ក្នុង​ន័យ​បរិមាណ និង​កម្លាំង​ក្លាយ​ជា​ផ្នែក​សំខាន់​នៃ​រចនាសម្ព័ន្ធ​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ។

Fromm ណែនាំគំនិតដូចជា "biophilia" និង "necrophilia" ការយល់ដឹងពីអតីតថាជាបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលរស់នៅការរីកលូតលាស់និងចុងក្រោយសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្លាប់និងមេកានិច។ necrophilia ក្នុងន័យលក្ខណៈត្រូវបានកំណត់ដោយ Fromm ជាការទាក់ទាញងប់ងល់ទៅនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្លាប់, ឈឺ, putrid, ពុកផុយ; សេចក្តីប្រាថ្នាចង់ប្រែក្លាយអ្វីៗទាំងអស់ដែលនៅរស់ ទៅជាសត្វគ្មានជីវិត តណ្ហានៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ការចាប់អារម្មណ៍លើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងសុទ្ធសាធ (មិនមែនជីវសាស្ត្រ) និងលើសពីនេះទៅទៀត ចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះការបែកបាក់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៃចំណងជីវសាស្ត្រធម្មជាតិ។

ការទាក់ទាញដល់អ្នកស្លាប់ជាញឹកញាប់បំផុតត្រូវបានតាមដាននៅក្នុងសុបិននៃ necrophiles ។ តួអក្សរ necrophilic ក៏អាចបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងការកាត់ទោសថាមានវិធីតែមួយគត់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហា - អំពើហឹង្សា។ necrophile ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយជំនឿថាអំពើហឹង្សាគឺជា "សមត្ថភាពក្នុងការប្រែក្លាយមនុស្សម្នាក់ទៅជាសាកសព" ។ មនុស្សបែបនេះមានប្រតិកម្មចំពោះបញ្ហានៃជីវិតតាមរបៀបដែលភាគច្រើនបំផ្លាញ ហើយមិនដែលព្យាយាមជួយអ្នកដទៃស្វែងរកឡើយ។ វិធីស្ថាបនាដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហារបស់ពួកគេ។ តំណាងមិនសូវច្បាស់លាស់នៃ necrophilia រកឃើញចំណាប់អារម្មណ៍ពិសេសចំពោះជំងឺនេះក្នុងទម្រង់ទាំងអស់របស់វា (hypochondria) ក៏ដូចជានៅក្នុងប្រធានបទនៃការស្លាប់ (ibid.) ។

លក្ខណៈពិសេសដែលពិបាកយល់នៃតួអក្សរ necrophilic គឺភាពគ្មានជីវិត (អវត្តមានឬការថយចុះសមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្តក៏ដូចជាភាពខុសគ្នានៃអារម្មណ៍តិចតួច) ។ necrophile ឆ្លាតដែលមានការអប់រំអាចនិយាយអំពីអ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងខ្លួនពួកគេ ប៉ុន្តែគាត់បង្ហាញពួកគេដោយរឹងប៉ឹង ត្រជាក់ មិនព្រងើយកណ្តើយ ឈ្លើយ គ្មានជីវិត និងជាផ្លូវការ។

ប្រភេទតួអក្សរផ្ទុយ - ជីវប្រវត្តិផ្ទុយទៅវិញអាចនិយាយអំពីបទពិសោធន៍ដែលមិនគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងខ្លួនពួកគេប៉ុន្តែគាត់ផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវចំណាប់អារម្មណ៍និងភាពរស់រវើកដែលគាត់ឆ្លងដល់អ្នកដទៃដោយអារម្មណ៍ល្អរបស់គាត់។ ជាឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកនៃតួអង្គ necrophilic, Fromm ដកស្រង់ ហ៊ីត្លែរ ដោយវិភាគលើការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ (1) ។ សម្រាប់គោលបំណងនៃការរស់រានមានជីវិត មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលបានការពេញចិត្តនៃតម្រូវការរាងកាយរបស់គាត់ ហើយសភាវគតិរបស់គាត់ធ្វើឱ្យគាត់ធ្វើសកម្មភាពក្នុងទិសដៅដែលត្រូវការសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការពេញចិត្តនៃតម្រូវការសរីរវិទ្យាតែម្នាក់ឯងមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់សប្បាយចិត្តហើយមិនធានាសុខុមាលភាពរបស់គាត់ទេ។ យោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ Freudian អំពីភាពសោកសៅ សូម្បីតែបំណងប្រាថ្នាដ៏សោកសៅទាំងនោះដែលជាក់ស្តែងមិនទាក់ទងនឹងផ្លូវភេទ ក៏នៅតែជាចំណង់ផ្លូវភេទដែរ។

តណ្ហាសម្រាប់អំណាច, លោភលន់ឬ narcissism - តណ្ហាទាំងអស់នេះបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយនៅក្នុងអាកប្បកិរិយាផ្លូវភេទ។ មិនមានសកម្មភាពបែបនោះ ដែលចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សនឹងត្រូវបានបង្ហាញឱ្យច្បាស់លាស់ជាងក្នុងសកម្មភាពផ្លូវភេទនោះទេ៖ ច្បាស់ណាស់ ពីព្រោះនៅទីនេះមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយយ៉ាងហោចណាស់នៃ "អាកប្បកិរិយាដែលបានរៀន" ទាំងអស់នៃគំរូ ឬការធ្វើត្រាប់តាម។ A. Gelen បានកត់សម្គាល់ថាស្ថាប័នខាងវិញ្ញាណធ្វើឱ្យមានការអះអាងពីប្រធានបទ គំនិត និងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់គាត់យ៉ាងខ្លាំង។ គាត់ក៏រិះគន់សម័យមួយដែលធ្វើអោយមនុស្សម្នាក់បាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោក ធ្វើអោយគាត់ក្លាយជាអ្នកទោសរវើរវាយ។ គាត់ចាត់ទុកការស្រមើស្រមៃថាជាការខ្វះការបំភាន់ ការបោកបញ្ឆោត ការបំភាន់។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ទ្រឹស្ដីនៃការស្រមើស្រមៃរបស់ Gehlen មានច្រើនស្រទាប់ - គាត់ចាត់ទុកមនុស្សម្នាក់ថាជា "សត្វដែលស្រមើស្រមៃ"។ ភាពឯកោនិងខ្លួនឯងកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ លក្ខណៈសំខាន់ដែលបែងចែកមនុស្សពីសត្វគឺការធ្វើឱ្យខ្លួនឯងកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ សត្វបានស្គាល់ ពិភពខាងក្រៅប៉ុន្តែមិនអាចក្លាយជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងសម្រាប់ខ្លួនវា (9) ។

ដូចជាសត្វមួយ បុគ្គលព័ទ្ធជុំវិញដោយវត្ថុ និងសត្វដទៃ ប៉ុន្តែមិនរលាយក្នុងខ្លួន ដូចជាសត្វទេ តែអាចបិទបាំងខ្លួនពីពួកវាបាន ដោយជ្រៀតចូលទៅក្នុងខ្លួន (ibid.) ។

ការក្លាយជាការពិតជាមួយនឹងចំណែកតូចមួយនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងគឺអាចធ្វើទៅបានតែជាមួយនឹងផ្ទៃខាងក្រោយដែលមានឥទ្ធិពល basal ខ្ពស់គ្រប់គ្រាន់ ដែលត្រូវបានអមដោយអាំងតង់ស៊ីតេនៃការយល់ឃើញខ្លាំងគ្រប់គ្រាន់ និងសមត្ថភាពក្នុងការប្រមូលផ្តុំ។ បើមិនដូច្នោះទេគាត់នឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងខ្លួនគាត់ជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងជាបន្តបន្ទាប់ហើយជាបន្តបន្ទាប់នឹងគោរពតាមច្បាប់នៃពិភពខាងក្នុងនៃគំនិត (ការស្រមើស្រមៃនិងការឆ្លុះបញ្ចាំង) ដែលជា "ផ្តល់កំណើតដល់សត្វចម្លែក" ។ កម្រិត​នៃ​ការ​មាន​នេះ​ក្នុង​ន័យ​ហ្គេលៀន គឺ​ដូច​ជា​ការ​យល់​សប្តិ ការ​រវើរវាយ (ibid.)។

យោងតាមលោក G. Marcuse នៅទូទាំងអត្ថិភាពនៃសង្គម មិនត្រឹមតែសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងស្ថានភាពជីវសាស្រ្តរបស់វា មិនត្រឹមតែទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធនៃសភាវគតិរបស់គាត់ត្រូវបានទទួលរងនូវការគាបសង្កត់ពីវប្បធម៌។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់ក្នុងការបង្ខិតបង្ខំនេះ ដែលតម្រូវការជាមុនចម្បងសម្រាប់វឌ្ឍនភាពត្រូវបានដាក់។ ដោយសារសភាវគតិផ្លូវភេទដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន (មិនបង្ក្រាប) និងដៃគូរបស់វា សភាវគតិឈ្លានពានគឺជាការបំផ្លិចបំផ្លាញ។

អំណាចបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសភាវគតិទាំងពីរកើតចេញពីសេចក្តីប្រាថ្នាចាំបាច់ដើម្បីទទួលបានការពេញចិត្តជាអតិបរមាដែលជាការបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវា។ ខ្ញុំចាំឧទាហរណ៍មួយដោយប្រើកណ្តុរ medullaអេឡិចត្រូតរីករាយត្រូវបានណែនាំ ហើយដែលជំរុញខ្លួនវារហូតដល់វាស្លាប់ដោយសារការហត់នឿយ។ ដូច្នេះវាចាំបាច់ណាស់ក្នុងការបង្វែរសភាវគតិពីគោលដៅរបស់ពួកគេដោយដាក់ការហាមឃាត់លើពួកគេ - អ្នកធានានៃការហាមឃាត់ទាំងនេះជាធម្មតាមានអំណាច ដោយកែតម្រូវវាដោយជំនួយពី ច្បាប់ផ្សេងៗនិងបទដ្ឋានសីលធម៌ និងសង្គម ព្រមទាំងគោលលទ្ធិសាសនា។

អរិយធម៌ចាប់ផ្តើមដោយការគាបសង្កត់ បទប្បញ្ញត្តិ ការកែប្រែសភាវគតិ។ ថាមពល sublimated តាមរបៀបនេះទៅទាំងការងារច្នៃប្រឌិត និងការងារធម្មតា គោលបំណងគឺដើម្បីរក្សាអារ្យធម៌។ Bridle លើសភាវគតិរក្សា រចនាសម្ព័ន្ធថាមពលអំណាច ក៏ដូចជាទណ្ឌកម្មវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន។

សត្វ anthropoid ក្លាយជាមនុស្សតែនៅពេលដែលមានការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៃធម្មជាតិរបស់វាដែលប៉ះពាល់ដល់មិនត្រឹមតែគោលដៅនៃសភាវគតិប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំង "តម្លៃ" របស់ពួកគេផងដែរ ពោលគឺគោលការណ៍ដែលគ្រប់គ្រងការសម្រេចបាននូវគោលដៅ។ Freud បានពិពណ៌នាការផ្លាស់ប្តូរនេះថាជាការផ្លាស់ប្តូរនៃគោលការណ៍រីករាយទៅជាគោលការណ៍ការពិត។ សន្លប់ក្នុងមនុស្ស ស្វែងរកតែការត្រេកអរ; សកម្មភាពផ្លូវចិត្តនៃសកម្មភាពណាមួយដែលអាចបណ្តាលឱ្យមានបទពិសោធន៍មិនល្អ (ឈឺចាប់)” (8) ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលការណ៍រីករាយដែលមិនមានការអត់ធ្មត់ ជៀសមិនរួចនាំឱ្យមានជម្លោះជាមួយបរិស្ថានធម្មជាតិ និងមនុស្ស។ បុគ្គលនោះឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាការពេញចិត្តពេញលេញនិងគ្មានការឈឺចាប់នៃតម្រូវការទាំងអស់របស់គាត់គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ វិបត្តិជាបន្តបន្ទាប់នាំទៅរកការពិត - គោលការណ៍ថ្មី។ ជាលទ្ធផល មនុស្សម្នាក់ទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការលះបង់ការរីករាយមួយរំពេច មិនគួរឱ្យទុកចិត្ត និងគ្រោះថ្នាក់ក្នុងការពេញចិត្តចំពោះការពន្យារពេល ការទប់ស្កាត់ ប៉ុន្តែ "ការធានា" ការពេញចិត្ត (ibid.) ។ ជាមួយនឹងការពង្រឹងគោលការណ៍ការពិត បុរសតូចម្នាក់ដែលគ្មានអ្វីក្រៅពីសភាវគតិសត្វបានប្រែក្លាយទៅជា "ខ្ញុំ" ដែលមានការរៀបចំដោយខិតខំដើម្បីអ្វី "អ្វីដែលមានប្រយោជន៍" និងអ្វីដែលអាចទទួលបានដោយមិនធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ខ្លួនគាត់និងគាត់។ បរិស្ថានជីវិត។

ក្រោមឥទិ្ធពលនៃគោលការណ៍ការពិត មនុស្សម្នាក់អភិវឌ្ឍមុខងារនៃចិត្ត និងសមត្ថភាពក្នុងការគិត វិភាគ និងសំយោគ ការយកចិត្តទុកដាក់ ការចងចាំ និងការវិនិច្ឆ័យ។ គាត់ក្លាយជាមនុស្សដែលមានស្មារតី គំនិតគិត ជំរុញដោយហេតុផលដែលដាក់លើគាត់ពីខាងក្រៅ។ ហើយមានតែទម្រង់មួយ។ សកម្មភាពផ្លូវចិត្ត"ឈរដាច់ពីគ្នា" ពីអំណាចនៃគោលការណ៍ការពិតគឺ Fantasy ដែលនៅតែប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះគោលការណ៍រីករាយ (ibid.) ។ យោងតាមអ្នកចិត្តសាស្រ្ត Gestalt (F. Perls) ការឈ្លានពាននិងការបំផ្លិចបំផ្លាញ (នៃទាំងមូល) (ជាធាតុផ្សំនៃការយល់ឃើញ) គឺចាំបាច់សម្រាប់ការយល់ឃើញជ្រៅជាបន្តបន្ទាប់ (ការយល់ដឹង) ។ ដំណើរការបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញគឺជាការកសាងឡើងវិញ។

ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការកសាងឡើងវិញ មិនមែនសំដៅលើវត្ថុរូបវន្តទេ ប៉ុន្តែសំដៅលើអាកប្បកិរិយារបស់យើងទាក់ទងនឹងវត្ថុ។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងជឿទុកចិត្តណាមួយរវាងមនុស្សអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានឧបសគ្គមួយចំនួនត្រូវបានបំផ្លាញ ទើបមនុស្សចាប់ផ្តើមយល់ចិត្តគ្នា (K. Lorenz ក៏បាននិយាយអំពីរឿងនេះ) ។ ការយល់ដឹងបែបនេះសន្មត់ថាមនុស្សម្នាក់ពិនិត្យមើលដៃគូ ដូចជាយើងពិនិត្យមើលរូបភាព ("ការបំបែកវា") ដូច្នេះ "ផ្នែក" របស់វាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងតម្រូវការរបស់ពួកគេផ្ទាល់ ដែលច្បាស់ណាស់តាមរយៈទំនាក់ទំនងនេះ ឈានទៅដល់មុន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើបទពិសោធន៍មិនត្រូវបានបំផ្លិចបំផ្លាញទេ ប៉ុន្តែ "លេប" ទាំងមូល (ណែនាំ) វាមិនអាចត្រូវបានបញ្ចូល (ខាងក្នុង) ហើយដូច្នេះត្រូវបានយល់ថាជាទម្រង់មួយ មិនមែនជាខ្លឹមសារទេ។ ដែលមិនផ្ទៃក្នុងយល់ឃើញថាប្រធានបទជាវត្ថុមួយ i.e. depersonalizes វា។

ទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលអាចមានបានលុះត្រាតែមានសមត្ថភាពគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការកសាងឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់ ហើយដំណើរការទាំងពីរនេះគឺជាដេរីវេនៃអន្តរកម្មនៃផ្នែកអារម្មណ៍-ឆន្ទៈ និងបញ្ញា (តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានបំពាន?) (5) ។ វាត្រូវបានកត់សម្គាល់ផងដែរដោយ Clerasbo ថាសម្រាប់ការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈឈ្លានពាន (មនុស្សដែលមានអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ) មានផ្នែកនៃគំនិត (ការស្រមើស្រមៃឈ្លានពាន - ស្រមើស្រមៃ។ វាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេសម្រាប់អ្នកសោកសៅដែលមានរវើរវាយមួយដើម្បីសម្រេចបាននូវអារម្មណ៍ផ្លូវភេទ។ Fantasy គឺជាដំណើរការ។ នៃកម្មវិធីអនាគត សកម្មភាពដែលអាចកើតមានឬការចង្អុលបង្ហាញអំពីអត្ថិភាព និងប្រតិបត្តិការនៃកម្មវិធីបែបនេះ។

អ្នកជំងឺវិកលចរិកភាគច្រើន សូម្បីតែនៅពេលដែលពួកគេផ្តល់កម្លាំងដោយឥតគិតថ្លៃដល់ការស្រមើស្រមៃរបស់ពួកគេ និងបំភ្លៃការពិតតាមរយៈការយល់ឃើញ និងការវង្វេងដើម្បីបំពេញតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ យ៉ាងណាក៏ដោយ នៅតែរក្សានូវគំនិតពិតប្រាកដមួយចំនួនអំពីលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ពិភពលោកមួយផ្សេងទៀត។ ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ពួកគេមានអត្ថិភាពពីរ។ រក្សាគំនិតខ្លះអំពីពិភពពិត ពួកគេការពារខ្លួនពីវា ហើយរស់នៅជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីវានៅក្នុងពិភពលោកដែលខ្លួនគេបានបង្កើត ពិភពនៃការស្រមើស្រមៃរបស់ពួកគេ (6) ។

រវើរវាយ (វិចារណញ្ញាណ) សមត្ថភាពនៃការស្រមើលស្រមៃ គឺជាធាតុផ្សំសំខាន់នៃការគិត; ក្នុងជំងឺវិកលចរិក មហាវិទ្យាល័យនៃការស្រមើលស្រមៃនេះ មិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់នៃការពិតនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីចៀសវាងវា។ ការស្រមើស្រមៃវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន អាស្រ័យលើអាកប្បកិរិយានៃប្រធានបទចំពោះពួកគេ អាចជា egosynthonic ឬ egodystonic ។

ដូច្នេះ ការស្រមើស្រមៃគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការគិត ឬសូម្បីតែប្រភេទជាក់លាក់មួយចំនួនរបស់វា។ ប្រភេទនៃការគិត (absolutist-dichotomous ។ល។) ស្ទើរតែសមាមាត្រដោយផ្ទាល់អាស្រ័យលើ វិស័យដែលមានឥទ្ធិពលនៃមនុស្សម្នាក់ ដែលជាដេរីវេនៃប្រភេទនៃសកម្មភាពខួរក្បាល ហើយអាចផ្លាស់ប្តូរនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃការរំខានពីខាងក្រៅ។ ឧទាហរណ៍មួយគឺការគិតរបស់មនុស្សក្នុងស្ថានភាពធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងការគិតផ្ទុយពីមនុស្សម្នាក់ក្នុងភាពរំភើបចិត្ត។ ការបង្ហាញមួយនៃភាពឆេវឆាវ និងអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញគឺភាពឃោរឃៅ។

អំពើឃោរឃៅ (ក្នុងន័យផ្លូវច្បាប់) គឺជាវិធីដ៏ឃោរឃៅពិសេសមួយក្នុងការប្រព្រឹត្តបទឧក្រិដ្ឋ ដើម្បីបង្ហាញពីលក្ខណៈជាក់លាក់នៃលក្ខណៈនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម។ អំពើឃោរឃៅអាចជាចេតនា និងអចេតនា ដឹងក្នុងសកម្មភាពជាក់លាក់ អាកប្បកិរិយាពាក្យសំដី (ធ្វើទារុណកម្មដោយពាក្យសំដី) ឬដោយការស្រមើស្រមៃ-ស្រមើស្រមៃ ប្រតិបត្តិការជាមួយរូបភាពនៃទារុណកម្ម ការធ្វើទារុណកម្មមនុស្ស ឬសត្វ។ ភាពឃោរឃៅអាចដឹងខ្លួននិងសន្លប់ដូច្នេះសំណួរកើតឡើងនៃការជាប់ទាក់ទងវាជាមួយអត្មានិងសន្លប់។

ភាពឃោរឃៅអាចបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ទាក់ទងនឹងមនុស្សនិងសត្វហើយករណីនៃការបំបែកការរួមរស់នៃអំពើឃោរឃៅចំពោះមនុស្សនិងមនោសញ្ចេតនាចំពោះសត្វត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ។ ភាពឃោរឃៅផ្តល់ពណ៌ជាក់លាក់មួយដល់ការរំលោភ អំពើឃោរឃៅ អំពើឃោរឃៅ បង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់រាងកាយធ្ងន់ធ្ងរ បើករថយន្តទៅធ្វើអត្តឃាត ទុកក្នុងគ្រោះថ្នាក់។ល។ វាមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងអត្រាប្រេវ៉ាឡង់ និងការបន្តកើតមាននៃអំពើឃោរឃៅជាមួយនឹងការមិនពេញចិត្តដោយប្រជាជនភាគច្រើន ទោះបីជាវាក៏ដោយ។ បង្ហាញ​ខ្លួន​វា​ក្នុង​ក្របខ័ណ្ឌ​នៃ​សកម្មភាព​ដែល​ត្រូវ​បាន​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​ជា​ផ្លូវ​ការ។ ភាពឃោរឃៅជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈគួរយល់ថាជាការចង់បង្កទុក្ខ ការធ្វើទារុណកម្មដល់មនុស្ស ឬសត្វ បង្ហាញក្នុងសកម្មភាព ភាពអសកម្ម ពាក្យសម្ដី ក៏ដូចជាការស្រមើស្រមៃនូវខ្លឹមសារដែលត្រូវគ្នា។

ភាពទាក់ទាញនៃអំពើហឹង្សាគឺរីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំងដែលវាស្ទើរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបទដ្ឋាន។ Nietzsche បានចាត់ទុកវាយ៉ាងជាក់លាក់ថាជាបទដ្ឋាន ហើយជឿថា orgies នៃអំពើឃោរឃៅដើរតួជាកត្តាមូលដ្ឋាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃពូជមនុស្សទាំងមូល។ ប្រភេទនៃការទាក់ទាញដែលបំផ្លិចបំផ្លាញនេះ ទាក់ទងនឹងផ្នែកផ្លូវភេទ ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ភាពសោកសៅ និងម៉ាសូជីម។

ប៉ុន្តែភាពត្រជាក់ខាងផ្លូវភេទ (ភាពត្រជាក់) ក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការទាក់ទាញដល់ការរងទុក្ខវេទនា ជាមួយនឹងការស្រេកឃ្លាននូវអំណាច និងអំណាច ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ក្នុងទម្រង់នៃការរីករាយពីទារុណកម្ម។ សីល (ការគិតបែបអរូបីនិយម) ជារឿយៗក៏ជាការបង្ហាញពីការស្រេកឃ្លានអំណាច និងអំណាច ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងទម្រង់នៃការរីករាយពីទារុណកម្ម។ សីលធម៌​ក៏​ជា​ញឹក​ញាប់​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​ចំណង់​តណ្ហា​អំណាច និង​ការ​ចង់​ធ្វើ​ទារុណកម្ម (ដូច​ដែល​លោក Nietzsche បាន​និយាយ ការ​បង្ហាញ​នៃ​ពាក្យ​ត្រឹម​ត្រូវ​ស្តាប់​ទៅ​ហាក់​ដូច​គ្នា​នឹង​ពាក្យ “ទារុណកម្ម”) (៦)

សាហាវឃោរឃៅ កិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ ផ្នែកនៃធាតុផ្សំយោងតាមលោក K. Jaspers ប្រភេទនៃសង្គមខុសគ្នាទាំងស្រុងវិវត្តន៍ទៅជាអសមត្ថភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកដទៃ និងសម្របខ្លួនទៅនឹងស្ថានភាពនានា (ដោយសារការថយចុះសមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្ត)។ តាមប្រធានបទ ភាពអសមត្ថភាពនេះមានអារម្មណ៍ថាជាអ្វីមួយដែលឈឺចាប់ខ្លាំង។ ទំនាក់ទំនងណាមួយក្លាយជាការធ្វើទារុណកម្ម ដូច្នេះហើយមនុស្សម្នាក់មានទំនោរជៀសវាងពួកគេ ដោយចូលចិត្តភាពឯកា។ នេះ​ហើយ​ជា​ហេតុ​នៃ​ទុក្ខ​របស់​បុគ្គល។ ការបង្ក្រាបសភាវគតិសង្គមនៅក្នុងខ្លួនគាត់គាត់ជួបប្រទះការចង់បានទំនាក់ទំនងនិងស្នេហា។ ទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ក្លាយជាការកត់សម្គាល់ចំពោះអ្នកដែលនៅជុំវិញគាត់ ដែលគាត់រំខានពួកគេដោយភាពឆ្គាំឆ្គងរបស់គាត់។ ភាពអៀនខ្មាស់ត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងគាត់ដោយភាពក្រអឺតក្រទមការបង្ហាញខាងក្រៅទាំងអស់របស់គាត់គឺមានភាពមិនទៀងទាត់អាកប្បកិរិយារបស់គាត់គឺផ្ទុយទៅនឹងបទដ្ឋានដែលទទួលយក។ គាត់​មាន​អារម្មណ៍​ថា​មាន​ប្រតិកម្ម​របស់​អ្នក​ដទៃ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​បិទ​កាន់​តែ​ច្រើន (6)។

សមត្ថភាពក្នុងការទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលទាមទារឱ្យមានការយល់ចិត្តខាងលើទាំងអស់។ ការយល់ចិត្តគឺជាគំនិតដែលបង្ហាញពីសមត្ថភាពក្នុងការអាណាឡូក សម្រុះសម្រួលដោយមុខងារនៃប្រព័ន្ធ limbic ដំណើរការព័ត៌មានដែលមកពីខាងក្រៅការបំបែករបស់វា និងដោយការបង្កើតមតិកែលម្អលើការព្យាករណ៍នៃព្រឹត្តិការណ៍ជាបន្តបន្ទាប់ និងបង្កើតយុទ្ធសាស្ត្រ និងយុទ្ធសាស្ត្រនៃអាកប្បកិរិយាដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ . ការយល់ចិត្តមិនមែនជាអ្វីដែលបង្កកនោះទេ ប៉ុន្តែដំណើរការដែលជាលទ្ធផលនៃទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលកើតឡើង ដែលជាលទ្ធផលដែលមនុស្សម្នាក់អាចបំពេញ (ក្នុងក្របខណ្ឌនៃសង្គម) តម្រូវការសំខាន់ៗ និងតម្រូវការផ្សេងទៀតរបស់គាត់ រួមទាំងអ្វីដែលខ្ពស់ជាង។ ការប្រាស្រ័យទាក់ទង ការផ្លាស់ប្តូរកើតឡើងនៅក្នុងស្ថានភាព neurochemical នីមួយៗ ប្រសិនបើមុខងារនៃប្រព័ន្ធអវយវៈត្រូវបានចុះខ្សោយ សមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្តនឹងចុះខ្សោយដោយស្វ័យប្រវត្តិ។

វាប្រែចេញជារង្វង់ដ៏កាចសាហាវ។ សមត្ថភាពយល់ចិត្តរបស់មនុស្សកាន់តែខ្ពស់ គាត់នឹងខិតខំទំនាក់ទំនងកាន់តែច្រើន ហើយដូច្នេះសមត្ថភាពទាំងនេះនឹងកាន់តែអស្ចារ្យ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានសមត្ថភាពយល់ចិត្តទាបនឹងជៀសវាងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ជាលទ្ធផលដែលដំណើរការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់គាត់នឹងរងទុក្ខ ហើយដូច្នេះតម្រូវការសំខាន់របស់គាត់នឹងមិនពេញចិត្តនោះទេ។ មនុស្សបែបនេះងាយនឹងវិចារណញាណ ហើយជាក្បួន ងាយនឹងធ្វើឱ្យមានការឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លួនឯង និងអារម្មណ៍ឈឺចាប់ ដូចអ្នកនិពន្ធមួយចំនួនហៅថា ការថយចុះនៃអារម្មណ៍នៃភាពជឿជាក់លើខ្លួនឯង អារម្មណ៍នៃការ ភាពទទេខាងក្នុងភាពស្លាប់ ភាពត្រជាក់ និងការវែកញែក ហើយក៏មានប្រវត្តិប៉ះពាល់ទាប (dysthymia) ផងដែរ។

អ្វី​ដែល​អារម្មណ៍ និង​ការ​អត់​ឃ្លាន​នាំ​ឱ្យ​គេ​ដឹង​ជា​ញឹកញាប់​ទៅ​នឹង​វិកលចរិត។ មុខវិជ្ជាបែបនេះគឺសមហេតុផល ដោយសារការគិតរបស់ពួកគេត្រូវបានដកហូតនូវការគាំទ្រផ្លូវចិត្តគ្រប់គ្រាន់។ ជួនកាលនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកាលៈទេសៈខាងក្រៅនៃធម្មជាតិដ៏តានតឹង ពួកវាផ្លាស់ទីទៅកម្រិតខ្ពស់មួយទៀតនៃអត្ថិភាព។ ក្រោយ​មក​គេ​មាន​អារម្មណ៍​ថា​អន់​ជាង​ខ្លួន​ឯង, tk. ពួកគេបានស្គាល់កម្រិតអត្ថិភាពខ្ពស់មួយទៀត។

ចំណែកសត្វកណ្ដុរដែលទាញដងថ្លឹងនោះ ពួកគេព្យាយាមបង្កើនកម្រិតអារម្មណ៍ទាបរបស់ពួកគេម្តងទៀតដោយការលេបថ្នាំផ្លូវចិត្ត ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពគ្រោះថ្នាក់ ប្រថុយប្រថានផ្សេងៗ។ល។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ Notes on the Relation of the Inferiority Complex to the Guilt Complex (1938) Alexander បែងចែករវាងចិត្តវិទ្យានៃអារម្មណ៍នៃកំហុស និងចិត្តវិទ្យានៃអារម្មណ៍អន់ជាង ពោលគឺឧ។ អាម៉ាស់។ អេ អក្សរសិល្ប៍ psychoanalyticនៅពេលនោះ ពាក្យ កំហុស និងភាពអៀនខ្មាស់ ត្រូវបានប្រើប្រាស់ជំនួសគ្នាទៅវិញទៅមក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អាឡិចសាន់ឌឺ បានបង្ហាញថា ពួកគេមានខ្លឹមសារអារម្មណ៍ខុសៗគ្នា និងលទ្ធផលមុខងារផ្ទុយគ្នាទាំងស្រុង។ កំហុសគឺជាប្រតិកម្មចំពោះសកម្មភាពខុសមួយចំនួនដែលបានធ្វើ ឬមានចេតនាទាក់ទងនឹងរឿងមួយទៀត ដែលបណ្តាលឱ្យមានចេតនាចង់ទទួលទណ្ឌកម្ម។

បុគ្គលមានទោសយ៉ាងនេះ ស្វែងរកទោស; លើសពីនេះ កំហុសរបស់គាត់ ដោយរារាំងការឈ្លានពានបន្ថែមទៀត មានឥទ្ធិពលខ្វិន។ ប្រតិកម្មបែបនេះត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់បំផុតចំពោះអ្នកជំងឺដែលមានជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត រារាំង និងថយក្រោយ ដោយចោទប្រកាន់ខ្លួនឯងថាមានបាប។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការខ្មាស់អៀនគឺជាប្រតិកម្មទៅនឹងអារម្មណ៍នៃភាពទន់ខ្សោយ ភាពអសមត្ថភាព ភាពអាម៉ាស់ចំពោះទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកដទៃ។ ការឆ្លើយតបផ្លូវចិត្តចំពោះភាពអៀនខ្មាស់គឺផ្ទុយពីការឆ្លើយតបចំពោះកំហុស៖ វារំញោចការឈ្លានពាន។ ដើម្បី​បំបាត់​ភាព​អៀនខ្មាស បុគ្គល​ត្រូវ​បង្ហាញ​ថា​ខ្លួន​មិន​ទន់ខ្សោយ​ទេ គឺ​អាច​កម្ចាត់​អ្នក​ដែល​បង្អាប់​គេ​បាន។ អាម៉ាស់គឺជាប្រតិកម្មបឋមដែលសូម្បីតែសត្វក៏បង្ហាញដែរ។ ប៉ុន្តែអារម្មណ៍នៃកំហុសអាចកើតឡើងបានលុះត្រាតែបុគ្គលនោះមានសតិសម្បជញ្ញៈ ពោលគឺបើមិនដូច្នេះទេ នៅពេលដែលខ្លួនដឹងខ្លួនហើយទទួលយក។ តំលៃ​សីលធម៌រង្វង់របស់គាត់។

អរិភាព, ឈ្លានពាន, អន្ទះអន្ទែងបណ្តាលឱ្យមានអារម្មណ៍នៃកំហុស; ម្យ៉ាងវិញទៀត វាបង្រ្កាបសមត្ថភាពរបស់បុគ្គលក្នុងការបង្កើតខ្លួនឯងក្នុងការប្រកួតប្រជែងជាមួយអ្នកដទៃ។ ភាពមិនអាចទៅរួចនៃការអះអាងខ្លួនឯងរារាំងការប្រកួតប្រជែងដ៏ជោគជ័យជាមួយអ្នកដទៃ ធ្វើឱ្យមានភាពឆេវឆាវ និងអរិភាព ដែលក្រោយមកនឹងត្រូវបង្ក្រាបដោយកំហុស។ ដោយវិធីនេះ រង្វង់ដ៏កាចសាហាវមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលបង្កប់នូវជំងឺសរសៃប្រសាទជាច្រើន (2)។ ដូច្នេះហើយ ប្រទេសជប៉ុនគឺជាប្រទេសដែលផ្អែកលើវប្បធម៌នៃការអៀនខ្មាស់ ខណៈដែលសហរដ្ឋអាមេរិកគឺជាតំណាងធម្មតានៃវប្បធម៌នៃកំហុស។ ជាឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងក្នុងឆ្នាំ 1980 មានឃាតកម្មចំនួន 10,728 នៅសហរដ្ឋអាមេរិក (ចំនួនប្រជាជន 220 លាននាក់) ខណៈដែល នៅប្រទេសជប៉ុន 48 ករណីត្រូវបានចុះបញ្ជី (ចំនួនប្រជាជន 120 លាននាក់) ។ ហានិភ័យនៃការវាយប្រហារដោយហិង្សានៅទីក្រុងញូវយ៉កគឺខ្ពស់ជាងទីក្រុងតូក្យូ ២០០ ដង។

Eibl-Eibesfeld បកស្រាយការពិតបែបនេះដោយអត្ថិភាពនៃអ្វីដែលគេហៅថា "ការស្លៀកពាក់វប្បធម៌" (10) ។ វាអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានថាលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៃអន្តរកម្មជិតស្និទ្ធរវាងកត្តាជីវសាស្រ្តនិងសង្គម - បរិស្ថានអាចនាំឱ្យមានការបង្កើតអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលបំផ្លិចបំផ្លាញ។

នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើប ការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនគឺត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហានៃការឈ្លានពានចំពោះមនុស្សវ័យជំទង់។ មានទ្រឹស្ដីផ្សេងៗគ្នាដែលពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃភាពឆេវឆាវ មូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន វិធីនៃការបង្ការ និងការកែតម្រូវរបស់វា។

ភាពឆេវឆាវ​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ថា​ជា​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​មួយ​ដែល​កំណត់​ដោយ​វត្តមាន​នៃ​ទំនោរ​នៃ​ការ​បំផ្លិចបំផ្លាញ។ សមាសធាតុបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺចាំបាច់នៅក្នុងសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតចាប់តាំងពីតម្រូវការ ការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលដោយជៀសមិនរួចបង្កើតបានជាសមត្ថភាពលុបបំបាត់ និងបំផ្លាញឧបសគ្គ ដើម្បីជំនះនូវអ្វីដែលប្រឆាំងដំណើរការនេះ (25)។ A.V. Petrovsky ជឿថាការឈ្លានពានគឺជាអាកប្បកិរិយាបុគ្គលឬសមូហភាពដែលជាសកម្មភាពដែលមានគោលបំណងធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់រាងកាយឬផ្លូវចិត្តការខូចខាតឬការបំផ្លិចបំផ្លាញដល់មនុស្សឬក្រុមមនុស្សផ្សេងទៀត។ ការឈ្លានពានជាញឹកញាប់ត្រូវបានអមដំណើរ ស្ថានភាពអារម្មណ៍កំហឹង អរិភាព ការស្អប់ និងការអាក់អន់ចិត្ត។ មាន អរិភាពអំពើ​ឈ្លានពាន​ដែល​កំណត់​ដោយ​ចេតនា​មាន​ចេតនា​ចង់​ធ្វើ​បាប​អ្នក​ដទៃ និង ការឈ្លានពានឧបករណ៍ដែលគោលដៅនៃសកម្មភាពរបស់ប្រធានបទគឺអព្យាក្រឹត ហើយការឈ្លានពានត្រូវបានប្រើជាមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចវា។ សកម្មភាពឈ្លានពានអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយមនុស្សម្នាក់នៅខ្លួនគាត់ដោយទទួលយកទម្រង់នៃ autoargesia (ឧទាហរណ៍អាកប្បកិរិយាធ្វើអត្តឃាត) ។ ការបង្ហាញមួយចំនួននៃការឈ្លានពាន និងការឈ្លានពានដោយស្វ័យប្រវត្តិអាចដើរតួជាសញ្ញានៃការអភិវឌ្ឍន៍ការផ្លាស់ប្តូរបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្លូវចិត្ត ដូចជាជំងឺផ្លូវចិត្តដែលគួរឱ្យរំភើប ជំងឺឆ្កួតជ្រូកជាដើម។ (១៦).

នៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តក្នុងស្រុកដ៏ល្បីល្បាញអ្នកនិពន្ធស្នាដៃជាច្រើនស្តីពីបញ្ហានៃការឈ្លានពាន A. A. Rean ការយល់ដឹងខាងក្រោមនៃការឈ្លានពានត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ អំពើឈ្លានពាន គឺជាអំពើដោយចេតនាដែលបង្ក ឬមានចេតនាបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់បុគ្គល ក្រុម ឬសត្វ។ E. Fromm បន្ថែមទៅលើគំនិតនេះ និងការខូចខាតជាទូទៅចំពោះវត្ថុដែលគ្មានជីវិតណាមួយ (18)។

D. Myers កំណត់​ការ​ឈ្លានពាន​ថា​ជា​កាយវិការ​ឬ​ពាក្យ​សម្ដី​ដែល​មាន​បំណង​ធ្វើ​បាប​នរណា​ម្នាក់។ ប្រភពនៃការឈ្លានពានអរិភាពគឺកំហឹង។ គោលបំណងតែមួយគត់របស់វាគឺដើម្បីបង្កគ្រោះថ្នាក់។ នៅក្នុងករណីនៃការឈ្លានពានជាឧបករណ៍ គោលដៅណាមួយរួមទាំងវិជ្ជមានមួយអាចសម្រេចបាន (14) ។ J.J. Rousseau មើលឃើញមូលហេតុនៃការឈ្លានពាននៅក្នុងសង្គមមិនមែននៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សទេ។ T. Hobbes ចាត់ទុកការរឹតបន្តឹងសង្គមថាចាំបាច់ដើម្បីទប់ស្កាត់ការបង្ហាញសត្វនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលត្រូវការការគ្រប់គ្រងយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ទស្សនៈរបស់ Hobbes លើការពិតដែលថាការសម្ដែងឈ្លានពានគឺពីកំណើត ហើយដូច្នេះជៀសមិនរួចត្រូវបានចែករំលែកដោយ S. Freud និង K. Lorentz នៅក្នុងពេលវេលារបស់ពួកគេ។

Zilman បែងចែកការឈ្លានពាន "ជំរុញដោយកត្តាជំរុញ" (សកម្មភាពដែលមានគោលបំណងលុបបំបាត់ស្ថានភាពមិនល្អ) និង "ជំរុញដោយអាកប្បកិរិយា" (សកម្មភាពដែលបានធ្វើឡើងដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ខាងក្រៅ) ។

អ្នកស្រាវជ្រាវ Dodge និង Koyi បានណែនាំអំពីគំនិតនៃការឈ្លានពាន "ប្រតិកម្ម" និង "សកម្ម" ។ ទីមួយគឺទាក់ទងទៅនឹងការអនុវត្តសកម្មភាពដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងការគំរាមកំហែងពិតប្រាកដ ឬរំពឹងទុក ទីពីរគឺសំដៅសម្រេចបានលទ្ធផលវិជ្ជមាន (18) ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការរីករាលដាលបំផុតនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាគឺការបែងចែកការឈ្លានពានទៅជាអរិភាពនិងឧបករណ៍។

ការវិភាគអំពីមូលហេតុនៃការឈ្លានពានដោយអរិភាព និងជាឧបករណ៍ អ្នកចិត្តសាស្រ្តបានដាក់ចេញនូវទ្រឹស្តីសំខាន់ៗចំនួនបី៖

1) មានការជម្រុញឈ្លានពានពីកំណើត

2) ការឈ្លានពានគឺជាប្រតិកម្មធម្មជាតិចំពោះការមិនសប្បាយចិត្ត

3) អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺជាលទ្ធផលនៃការសិក្សា។

ទ្រឹស្តីនៃការឈ្លានពានដោយសភាវគតិ។អ្នកចិត្តសាស្រ្តរួមទាំង Z. Freud ជឿថាប្រភពនៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្សគឺជាការផ្ទេរដោយបុគ្គលនៃថាមពលនៃដ្រាយបុព្វកាលរហូតដល់ស្លាប់ពីខ្លួនគាត់ទៅវត្ថុខាងក្រៅ។ ការឈ្លានពានគឺមិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់, កម្លាំងបំផ្លិចបំផ្លាញ. M. Klein និង M. Mailer ទទូចលើភាពលេចធ្លោនៃដ្រាយបំផ្លិចបំផ្លាញក្នុងវ័យកុមារភាព (11) ។ ទំនាក់ទំនងរវាងទារក និងម្តាយរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើអារម្មណ៍នៃក្តីស្រឡាញ់ និងការស្អប់ដែលមិនខុសពីគ្នា ហើយការយកឈ្នះលើពួកគេគឺជាដំណាក់កាលដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងជីវិតរបស់កុមារ។ K. Lorentz ដែលបានសិក្សាពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វបានចាត់ទុកការឈ្លានពានច្រើនជាងការសម្របខ្លួនជាជាងជាអាកប្បកិរិយាបំផ្លាញខ្លួនឯង (14) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទស្សនៈរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទាំងនេះយល់ស្របថាថាមពលឈ្លានពានគឺជាសភាវគតិនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ប្រសិនបើថាមពលមិនអាចរកឃើញការបញ្ចេញទឹកទេ នោះវានឹងកកកុញរហូតដល់វាផ្ទុះ ឬរហូតដល់សារធាតុរំញោចដែលសមស្របនឹងបញ្ចេញវា។ L.Sondi បកស្រាយពីចរិតឆេវឆាវរបស់មនុស្សថាជាជម្លោះរវាងល្អនិងអាក្រក់ - "អេបិល" និង "កាអ៊ីន" ។ ទំនោរចម្បងនៃចិត្តរបស់មនុស្សត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់នៅក្នុងជម្លោះរវាងសមាសធាតុសីលធម៌ និងសីលធម៌នៃស្មារតី និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស (24) ។

ការស្រាវជ្រាវដោយអ្នកចិត្តសាស្រ្តនៅពាក់កណ្តាល - ចុងសតវត្សទី 20 បាននាំឱ្យមានការពិតដែលថាគំនិតនៃការឈ្លានពានដូចជាសភាវគតិបានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរមួយចំនួនប៉ុន្តែលក្ខណៈជីវសាស្រ្តនៃការឈ្លានពាននៅតែត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់។ ការឈ្លានពានគឺជាភាពស្មុគស្មាញនៃអាកប្បកិរិយាហើយដូច្នេះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយអំពីអត្ថិភាពនៃ "ចំណុចកណ្តាលនៃការឈ្លានពាន" ដែលត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងខួរក្បាល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតំបន់នៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការបង្ហាញពីការឈ្លានពានត្រូវបានរកឃើញ។ សមាសធាតុគីមីនៃឈាមគឺជាកត្តាមួយផ្សេងទៀតដែលប៉ះពាល់ដល់ភាពប្រែប្រួលនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទទៅនឹងការរំញោចនៃការឈ្លានពាន។ ឧទហរណ៍ មនុសƞែដលមនǕយុ ការស្រវឹងស្រាងាយ​បង្ក​ឱ្យ​មាន​អាកប្បកិរិយា​ឆេវឆាវ។ ជាតិអាល់កុលបង្កើនភាពឆេវឆាវ កាត់បន្ថយកម្រិតអនាម័យរបស់បុគ្គល និងការគ្រប់គ្រងលើអាកប្បកិរិយា ក៏ដូចជាការចុះខ្សោយសមត្ថភាពក្នុងការពិចារណាពីផលវិបាកនៃសកម្មភាពដែលបានធ្វើឡើង។ ឧក្រិដ្ឋកម្មអនីតិជនមួយចំនួនធំកើតឡើងយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងដំណាក់កាលនៃការស្រវឹង។ ភាពឆេវឆាវក៏ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកត្តាហ្សែនផងដែរ។ តំណពូជប៉ះពាល់ដល់ភាពប្រែប្រួលនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទចំពោះភ្នាក់ងារនៃការឈ្លានពាន (14) ។ និស្ស័យរបស់មនុស្ស ដែលកំណត់ពីភាពទន់ខ្សោយ និងប្រតិកម្មនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ គឺជាធម្មជាតិ។ បង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងវ័យកុមារភាព និស្ស័យជាធម្មតាមិនផ្លាស់ប្តូរក្នុងជីវិត។ ជាញឹកញយ ក្មេងដែលមិនចេះញាប់ញ័រ និងមិនខ្លាចញញើត មានបញ្ហាអាកប្បកិរិយាក្នុងវ័យជំទង់។

ដូចដែលការអនុវត្តបង្ហាញ កុមារឈ្លានពានជាច្រើនដែលឪពុកម្តាយស្វែងរកជំនួយមានរបួសពីកំណើត ឬមានបញ្ហាអំឡុងពេលមានផ្ទៃពោះ ដែលនាំឱ្យខួរក្បាល hypoxia ហើយជាលទ្ធផល ដល់ការរំខានដល់អាកប្បកិរិយារបស់កុមារក្នុងទិសដៅនៃការកើនឡើងនៃភាពរំជើបរំជួល និងភាពឆេវឆាវ។ ជារឿយៗកុមារដែលឈ្លានពានបានកើតដោយផ្នែកវះកាត់ (ប្រហែល 20% នៃករណី) ។

សូចនាករទាំងអស់នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងសន្និដ្ឋានថាមានកត្តាជីវសាស្រ្ត ហ្សែន និងជីវគីមីសំខាន់ៗដែលរួមចំណែកដល់ការលេចឡើងនៃការឈ្លានពាន។

ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានជាប្រតិកម្មទៅនឹងការខកចិត្ត។នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនេះ គេជឿថាការមិនសប្បាយចិត្តរំខានដល់ការសម្រេចបាននូវគោលដៅ ហើយកើនឡើងនៅពេលដែលគោលបំណងរបស់យើងមានការលើកទឹកចិត្តខ្លាំង ហើយមានការរាំងស្ទះនៃអាកប្បកិរិយាដែលតម្រង់គោលដៅនេះ។ ការខកចិត្ត - ស្ថានភាពផ្លូវចិត្តបង្កឡើងដោយឧបសគ្គដែលមិនអាចជៀសផុតពីវត្ថុបំណងដែលកើតឡើងនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកគោលដៅ។ វាបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងទម្រង់នៃអារម្មណ៍: កំហឹង, ឆាប់ខឹង, ថប់បារម្ភ, ការភ័យខ្លាច, កំហុសជាដើម។ ថាមពល​នៃ​ការ​ឈ្លានពាន​មិន​ត្រូវ​បាន​រំសាយ​ចេញ​ដោយ​មូលហេតុ​ដើម​ឡើយ។ បន្តិចម្ដងៗ មនុស្សម្នាក់រៀនទប់កំហឹង ហើយដកវាចេញដោយប្រយោល ជាពិសេសនៅពេលដែលភាពអត់ធ្មត់អាចនាំឱ្យមានការមិនពេញចិត្ត ឬការដាក់ទណ្ឌកម្មពីអ្នកដទៃ។ ក្នុង​ករណី​បែប​នេះ ការ​មួម៉ៅ​ធ្វើ​ឱ្យ​កម្លាំង​ចិត្ត​ឆេវឆាវ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ទៅ​រក​អ្នក​ផ្សេង ឬ​ទៅ​រក​ការ​ខកចិត្ត​បំផុត។ ជាឧទាហរណ៍ ឪពុកម្តាយដែលមានបញ្ហានៅកន្លែងធ្វើការ ហើយមិនសប្បាយចិត្តនឹងវា ជារឿយៗបញ្ចេញការឈ្លានពាននៅផ្ទះលើកូនរបស់ពួកគេ (14) ។

L. Berkowitz ណែនាំថា ការខកចិត្តបណ្តាលឱ្យមានការខឹងសម្បារ និងការត្រៀមខ្លួនខាងផ្លូវចិត្ត ដើម្បីប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងក្លា។ កំហឹងកើនឡើងនៅក្នុងវត្តមាននៃការរំញោចដែលទាក់ទងនឹងការឈ្លានពាន (ឧទាហរណ៍ អាវុធក្នុង 70% នៃករណីដែលអមជាមួយការបង្ហាញបើកចំហនៃការឈ្លានពានចំពោះឧក្រិដ្ឋជនដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើឃាតកម្ម) (14) ។

ដូច្នេះ ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានដោយផ្អែកលើគោលគំនិតនៃ "ការស្រងាកចិត្ត" និង "សភាវគតិ" បង្ហាញថា ការជំរុញអរិភាពគឺជាធម្មជាតិដ៏ជ្រាលជ្រៅ ហើយអារម្មណ៍របស់មនុស្សបានរុញពួកវាទៅលើផ្ទៃ។ ពួកគេ​មាន​ទស្សនៈ​ខុស​គ្នា។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តសង្គមពន្យល់ពីភាពឆេវឆាវ ទាក់ទងនឹងទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គម។

ទ្រឹស្តីនៃការសិក្សាសង្គម. យោងតាមទ្រឹស្តីនេះយើងរៀន អាកប្បកិរិយាសង្គមតាមរយៈការសង្កេត និងការធ្វើត្រាប់តាម ក៏ដូចជាស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃរង្វាន់ និងការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ A. Bandura ត្រូវបានគេជឿជាក់ថា យើងរៀនពីការឈ្លានពានមិនត្រឹមតែដោយសារតែវាមានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងយកវាធ្វើជាគំរូនៃអាកប្បកិរិយាដោយសង្កេតមើលមនុស្សផ្សេងទៀត (1) ។ ប្រសិនបើកុមារសង្កេតមើលអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់ឪពុកម្តាយតាំងពីកុមារភាពគាត់តែងតែបង្ហាញវានៅក្នុងការសន្ទនានិងលេង។ អាកប្បកិរិយាបើកចំហរបស់ក្មេងជំទង់ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកត្តាផ្ទាល់ខ្លួន (ជំនឿ ការរំពឹងទុក ការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯង) និងសកម្មភាពបរិស្ថាន (រង្វាន់ ការដាក់ទណ្ឌកម្ម) (29) ។ ជីវិតប្រចាំថ្ងៃជារឿយៗបង្ហាញយើងនូវគំរូអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានក្នុងគ្រួសារ វប្បធម៌រង និងមធ្យោបាយ។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយមហាជន. ប្រសិនបើឪពុកម្តាយធ្វើឱ្យក្មេងជំទង់ស្តាប់បង្គាប់ ដោយមានជំនួយពីការស្រែក ការវាយដំ និងវិធីសាស្រ្តដ៏ឃោរឃៅផ្សេងទៀត នោះពួកគេផ្តល់មេរៀនដល់ពួកគេក្នុងការឈ្លានពានជាវិធីសាស្រ្តនៃការដោះស្រាយបញ្ហា។ ជារឿយៗឪពុកម្តាយបែបនេះត្រូវបានឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេដាក់ទណ្ឌកម្មលើរាងកាយ។

ប្រព័ន្ធ​ផ្សព្វផ្សាយ​ក៏​ជា​ញឹកញយ​ញុះញង់​ក្មេង​ជំទង់​ឲ្យ​មាន​ការ​ឈ្លានពាន។ ថ្មីៗនេះ មានការកើនឡើងនៃកម្មវិធីនៅលើកញ្ចក់ទូរទស្សន៍ ដែលផ្សព្វផ្សាយអំពីអំពើហឹង្សា គំរូនៃអាកប្បកិរិយា អំពើឃោរឃៅជា មធ្យោបាយដោះស្រាយដ៏ល្អបំផុតក្រោកឈរឡើងសម្រាប់ខ្លួនឯង។ ក្មេងជំទង់ដែលស្វែងរកការជឿជាក់លើខ្លួនឯងទទួលយកគំរូនេះជាបទដ្ឋាន។ ទន្ទឹមនឹងនេះអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ ស្ថានភាពជាក់ស្តែងទំនាក់ទំនងជាមួយឪពុកម្តាយ មិត្តភ័ក្តិ និងមនុស្សចម្លែក តែងតែមានទម្រង់នៃអំពើហឹង្សាធ្ងន់ធ្ងរ។ យោងតាមការសិក្សាដែលធ្វើឡើងនៅសហរដ្ឋអាមេរិកនៅចុងសតវត្សរ៍ទី 20 ការពិតដែលថាកុមារអាយុប្រាំបីឆ្នាំបានមើលកម្មវិធីទូរទស្សន៍ដែលមានហឹង្សាជាទៀងទាត់គឺជាឧបាយកលនៃបទល្មើសព្រហ្មទណ្ឌធ្ងន់ធ្ងរដែលបានប្រព្រឹត្តដោយពួកគេនៅអាយុ 30 ឆ្នាំ។ អត្រានៃការប្រព្រឹត្តឧក្រិដ្ឋកម្មធ្ងន់ធ្ងរក្នុងចំណោមអ្នកដែលកម្រមើលកម្មវិធីបែបនេះក្នុងវ័យកុមារភាពគឺ 18% ហើយក្នុងចំណោមអ្នកដែលជាញឹកញាប់ - 48% ។ ដូច្នេះមានទំនាក់ទំនងច្បាស់លាស់រវាងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន និងឥទ្ធិពលនៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយលើវា (14) ។

កត្តាកំណត់សង្គមនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានមានច្រើន។ ការស្ទង់មតិលើជនល្មើសជាអនីតិជនដែលធ្វើឡើងដោយ I. Strakinar បានបង្ហាញថាឥទ្ធិពលសង្គមដើរតួជាកត្តាដែលជះឥទ្ធិពលដល់អាកប្បកិរិយាខុសច្បាប់ក្នុង 55% នៃករណី ដំបៅខួរក្បាលសរីរាង្គក្នុង 30% និងការខូចខាតខួរក្បាលសរីរាង្គក្នុង 15% នៃករណី។ កត្តាហ្សែន (25).

ការវិភាគទិន្នន័យស្រាវជ្រាវអនុញ្ញាតឱ្យយើងសន្និដ្ឋានថាវាមានសារៈសំខាន់ក្នុងការធ្វើការជាមួយ បរិយាកាសសង្គមដូចនឹងប្រភពដែរ។ ឧទាហរណ៍ឈ្លានពានអាកប្បកិរិយាសម្រាប់ក្មេងជំទង់។

ទ្រឹស្តីទំនើបនិងទស្សនៈស្តីពីការឈ្លានពាន. គំនិតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃការឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ V.S. Rotenberg និង S.M. Bondarenko ។ ពួកគេបន្តពីទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពស្វែងរក - សកម្មភាពដែលមានគោលបំណងផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពដែលមិនអាចទទួលយកបាន ឬការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយាចំពោះវា ឬដើម្បីរក្សា ស្ថានភាពអំណោយផលទោះបីជាឥទ្ធិពលនៃកត្តា និងកាលៈទេសៈគំរាមកំហែងវាក៏ដោយ។ សកម្មភាពស្វែងរកគឺពីកំណើត ទោះបីជាវាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃជីវិតក៏ដោយ។ អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងរបស់ក្មេងជំទង់ រួមទាំងភាពឃោរឃៅដែលមិនមានការជំរុញចិត្ត ក្នុងករណីខ្លះអាចជាការបង្ហាញនៃសកម្មភាពស្វែងរកទិសដៅមិនត្រឹមត្រូវ។ ហើយប្រសិនបើអ្នកផ្លាស់ប្តូរទិសដៅនៃសកម្មភាពស្វែងរក នោះអ្នកអាចកាត់បន្ថយការឈ្លានពាន (23)។ អ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រជនជាតិអាឡឺម៉ង់ G. Almon ជឿថាមនុស្សគ្រប់រូបកើតមកមានសក្តានុពលសម្រាប់ការឈ្លានពានក្នុងន័យស្ថាបនា ពោលគឺ មានបំណងចង់ធ្វើជាម្ចាស់ និងផ្លាស់ប្តូរពិភពលោកជុំវិញខ្លួន ដើម្បីស្គាល់ខ្លួនឯងប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិត។ ជាមួយនឹងការចិញ្ចឹមបីបាច់ដែលមានបញ្ហា ការឈ្លានពានក្នុងន័យស្ថាបនាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដោយមិនគិតពីសញ្ញា - វិជ្ជមាន ឬអវិជ្ជមាន - សក្តានុពលសម្រាប់ការឈ្លានពានត្រូវតែស្វែងរកផ្លូវចេញដើម្បីការពាររាងកាយ និង សុខភាព​ផ្លូវចិត្ត (25).

V.V. Lebedinsky មានគំនិតថារយៈពេលនៃការឈ្លានពានខ្លាំងចំពោះមនុស្សវ័យជំទង់ការរំលោភលើទំនាក់ទំនងសុខដុមរមនារបស់គាត់ជាមួយអ្នកដទៃត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មតាជាមូលដ្ឋានស្របគ្នាជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃឥទ្ធិពលដែលទាក់ទងនឹងអាយុនិង វិបត្តិបុគ្គលិកលក្ខណៈ. ក្នុងករណីមានបញ្ហាផ្លូវចិត្ត ការឈ្លានពានក្លាយជាទម្រង់ទម្លាប់នៃអាកប្បកិរិយារបស់ក្មេងជំទង់ (20) ។

អ្នកនិពន្ធនៃការធ្វើតេស្តដ៏ល្បីសម្រាប់កំណត់កម្រិតនៃការឈ្លានពាន A. Bass និង A. Darki បែងចែករវាងគំនិតនៃអរិភាព និងការឈ្លានពាន។ អរិភាពគឺជាប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវបានអមដោយអារម្មណ៍អវិជ្ជមាននិង ការវាយតម្លៃអវិជ្ជមានមនុស្ស និងព្រឹត្តិការណ៍។ ប្រសិនបើចេតនាអរិភាពត្រូវបាននិយាយដោយពាក្យសំដី ពួកគេយកទម្រង់នៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍អវិជ្ជមាន និងប្រមាថមើលងាយ។ ការឈ្លានពានគឺជាការឆ្លើយតបដែលមានសារធាតុរំញោចដែលអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃ។ អរិភាព​ត្រូវ​បែង​ចែក​ជា​ការ​អន់ចិត្ត (អាក់អន់ចិត្ត) និង​មន្ទិល​ ការ​ឈ្លានពាន​មាន​៥​ប្រភេទ​គឺ កាយវិការ​ដោយ​ប្រយោល ការ​ឈ្លានពាន​ដោយ​ពាក្យ​សម្ដី អវិជ្ជមាន និង​ការ​ឆាប់​ខឹង (២៥)។

អ្នកចិត្តសាស្រ្ត G. Miller បង្ហាញទ្រឹស្តីនៃការឈ្លានពានដែលផ្លាស់ទីលំនៅ។ វាត្រូវបានផ្អែកលើគំនិតនៃការផ្ទេរការឈ្លានពានទៅវត្ថុមួយផ្សេងទៀតដោយបញ្ចេញនូវកម្លាំងឈ្លានពានដល់មនុស្សម្នាក់ដែលមិនសូវមានគ្រោះថ្នាក់ក្នុងការវាយប្រហារ (ទោះបីជាគាត់មិនមែនជាប្រភពពិតនៃកម្លាំងឈ្លានពានក៏ដោយ) (18) ។ G. Parens ក៏និយាយផងដែរថា ក្មេងជំទង់ព្យាយាមគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍អរិភាពរបស់ពួកគេ។ នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតនៃការជំនួសវត្ថុនៃការឈ្លានពានពីមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ទៅមនុស្សដែលមិនសូវស្រឡាញ់ដែលមានសិទ្ធិអំណាចនិងសំខាន់ (15) ។

ការវិភាគអក្សរសិល្ប៍លើបញ្ហានៃការឈ្លានពាន យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា អ្នកនិពន្ធសម័យទំនើបភាគច្រើនចាត់ទុកការឈ្លានពានថាជាអរិភាព និងជាឧបករណ៍។ ក្នុងចំណោមទ្រឹស្តីមួយចំនួនធំ ទ្រឹស្តីសំខាន់ៗចំនួនបីអាចត្រូវបានសម្គាល់ - សភាវគតិ; ការខកចិត្ត និងទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គម។

មូលហេតុ​នៃ​ប្រតិកម្ម​ឆេវឆាវ​គឺ៖

អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានឥតឈប់ឈររបស់ឪពុកម្តាយដែលក្មេងជំទង់ធ្វើត្រាប់តាម "ឆ្លង" ជាមួយនឹងភាពឆេវឆាវរបស់ពួកគេ។ នេះត្រូវបានបង្កឡើងដោយការពិតដែលថាប្រព័ន្ធនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ក្មេងជំទង់វ័យក្មេងត្រូវបានសាងសង់ឡើងដោយយោងទៅតាមប្រភេទនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងអារម្មណ៍របស់ឪពុកម្តាយ;

ការបង្ហាញនៃការមិនចូលចិត្តរបស់កុមារ ការបង្កើតអារម្មណ៍នៃគ្រោះថ្នាក់និងអរិភាពនៃពិភពលោកជុំវិញគាត់;

ការខកចិត្តយូរ និងញឹកញាប់ ដែលជាប្រភពនៃឪពុកម្តាយ ឬកាលៈទេសៈណាមួយ (ការបរាជ័យក្នុងការរៀន ជម្លោះជាមួយមិត្តភ័ក្តិ ភាពតានតឹង។ល។)។

ការអាម៉ាស់ និងការប្រមាថរបស់ក្មេងជំទង់ដោយឪពុកម្តាយ ឬមិត្តភក្តិ។

លើសពីនេះទៀត វាជារឿងសំខាន់ដែលត្រូវចងចាំថា ការឈ្លានពានជាឧបករណ៍មានបន្ទុកវិជ្ជមាន វាអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់គាត់ អាចបង្ហាញខ្លួនឯងក្នុងការតស៊ូ និងការតាំងចិត្ត ជំរុញឱ្យមានសក្ដានុពល និងការផ្លាស់ប្តូរដែលមិនចាំបាច់អវិជ្ជមាន។

1.2 បញ្ហានៃការឈ្លានពានបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើប។ ការឈ្លានពានរបស់យុវវ័យ

ភាពឆេវឆាវ - "អរិភាព ទ្រព្យសម្បត្តិ ឬចរិតលក្ខណៈរបស់បុគ្គលដែលសង្កត់ធ្ងន់លើទំនោររបស់នាងក្នុងការបង្កបញ្ហា វាយប្រហារ ធ្វើបាបអ្នកដទៃ និងពិភពលោកជុំវិញខ្លួន"។

ការឈ្លានពាន [ពីឡាតាំង។ aggressio - ដើម្បីវាយប្រហារ] ក៏ត្រូវបានកំណត់ថាជាលក្ខណៈស្ថិរភាព ស្ថេរភាព ជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការដឹងខ្លួន ឬមិនដឹងខ្លួនរបស់បុគ្គលចំពោះអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា គោលបំណងដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់រាងកាយ ឬផ្លូវចិត្តដល់វត្ថុ។ ការខូចខាតខាងផ្លូវកាយ ឬផ្លូវចិត្ត ដែលបុគ្គលឈ្លានពានធ្វើ ឬត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេច អាចជា "ផ្នែក" "មូលដ្ឋាន" ហើយជួនកាលសូម្បីតែ "ដាច់ខាត" នៅពេលនិយាយអំពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃវត្ថុឈ្លានពាន មិនថាជាបុគ្គល ឬបុគ្គល សហគមន៍របស់មនុស្ស ឬវត្ថុគ្មានជីវិតមួយចំនួននៃការវាយប្រហារឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានក្នុងករណីខ្លះអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនត្រឹមតែជាស្ថេរភាពប៉ុណ្ណោះទេ បុគ្គលិកលក្ខណៈប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​រដ្ឋ​ជាក់​លាក់​មួយ និង​អាកប្បកិរិយា​នៃ​ការ​តំរង់​ទិស​ឈ្លានពាន ដែល​បណ្ដាល​មក​ពី​វា ជា​ទង្វើ​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​ក្នុង​ស្ថានភាព​នៃ​តណ្ហា។ នៅក្នុងតក្កវិជ្ជានៃអំពើខុសច្បាប់ ក្នុងករណីនេះ សម្រាប់ការវាយតម្លៃរបស់វា ការសន្និដ្ឋាននៃការពិនិត្យចិត្តសាស្ត្រផ្នែកនីតិសាស្រ្តគឺត្រូវបានទាមទារ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ចាំបាច់ត្រូវយល់ថា ការឈ្លានពានបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងដំណើរការរស់រានមានជីវិតរបស់មនុស្សរាប់ពាន់ឆ្នាំ។ ការផ្លាស់ប្តូរបទដ្ឋាននៃការឆ្លើយតបទៅនឹងការបង្ហាញនៃភាពឆេវឆាវ ខ្លឹមសារ និងកម្រិតនៃភាពរឹងប៉ឹងនៃការវិនិច្ឆ័យអំពីសកម្មភាពអាកប្បកិរិយាបែបនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងអ្វីដែលត្រូវបានចាត់ទុកជាប្រពៃណីនៅក្នុង វិទ្យាសាស្ត្រចិត្តសាស្ត្រជាដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។ វាច្បាស់ណាស់ថាភាពឆេវឆាវជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលមានស្ថេរភាពត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអាកប្បកិរិយាទំនាក់ទំនងពិតប្រាកដ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាច្បាស់ដូចគ្នាថា បុគ្គលដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ដំបូងមិនមានចរិតលក្ខណៈដូចជាការឈ្លានពាននោះទេ។ វាទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះដែលបញ្ហានៃការឈ្លានពាននិងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងពេញលេញបំផុតនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគំនិតនៃការរៀនសូត្រសង្គម (A. Bandura និងអ្នកដទៃ) ។

វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការបែងចែករវាងគំនិតនៃ "ការឈ្លានពាន" និង "ការឈ្លានពាន" ។

ការឈ្លានពាន យោងទៅតាម Fromm ត្រូវបានគេយល់ថាជា "សកម្មភាពណាមួយដែលបង្ក ឬមានបំណងបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត ក្រុមមនុស្ស ឬសត្វ"។

ភាពឆេវឆាវ​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ថា​ជា​លក្ខណៈ​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​ដែល​បង្ហាញ​ក្នុង​ការ​ត្រៀម​ខ្លួន​សម្រាប់​ការ​ឈ្លានពាន។

ដូច្នេះការឈ្លានពានគឺជាសំណុំនៃសកម្មភាពជាក់លាក់ដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុមួយផ្សេងទៀត; និងភាពឆេវឆាវធានានូវការត្រៀមខ្លួនរបស់មនុស្សដែលការឈ្លានពានត្រូវបានដឹកនាំដើម្បីយល់ឃើញ និងបកស្រាយអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃតាមរបៀបសមស្រប។

ភាពខុសគ្នារវាងគំនិតនៃ "ការឈ្លានពាន" និង "ការឈ្លានពាន" នាំឱ្យមានការសន្និដ្ឋានសំខាន់ៗ។ ម៉្យាងវិញទៀត មិនមែនគ្រប់សកម្មភាពឈ្លានពាននៃប្រធានបទគឺពិតជាត្រូវបានជំរុញដោយភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលនោះទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលមិនតែងតែបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងសកម្មភាពឈ្លានពានច្បាស់លាស់នោះទេ។ ការបង្ហាញ - មិនមែនជាការបង្ហាញនៃការឈ្លានពានដូច ទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងសកម្មភាពជាក់លាក់នៃឥរិយាបទគឺតែងតែជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មស្មុគស្មាញនៃកត្តាអន្តរស្ថានភាពនិងស្ថានភាព។

ក្នុងករណីមានសកម្មភាពឈ្លានពាន បុគ្គលិកលក្ខណៈឈ្លានពានសកម្មភាពទាំងនេះគឺផ្អែកលើកត្តាស្ថានភាព។ ក្នុងករណីសកម្មភាពឈ្លានពាននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈឈ្លានពាន primacy ជាកម្មសិទ្ធិ គុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន. ដូច្នេះ ការឈ្លានពានគឺជាស្ថានភាព និងផ្ទាល់ខ្លួន មានស្ថេរភាព និងមិនមានស្ថិរភាព។ ភាពឆេវឆាវតាមស្ថានការណ៍បង្ហាញខ្លួនឯងជាបណ្តើរៗ ខណៈពេលដែលការឈ្លានពានផ្ទាល់ខ្លួនគឺជាចរិតលក្ខណៈបុគ្គលដែលមានស្ថេរភាព ធ្វើសកម្មភាពគ្រប់ទីកន្លែង និងគ្រប់ពេលវេលា ដែលលក្ខខណ្ឌសមស្របត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់រឿងនេះ។ ភាពឆេវឆាវជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់មនុស្សអាចត្រូវបានវាស់វែង សិក្សា ហើយប្រសិនបើចាំបាច់ កែតម្រូវផ្លូវចិត្ត។

ក្នុងនាមជាបុគ្គលិកលក្ខណៈ ភាពឆេវឆាវអាចទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹង ប៉ុន្តែមិនដូចគ្នាទៅនឹងភាពឃោរឃៅនោះទេ។ ប្រសិនបើ​អំពើ​ឃោរឃៅ​តែងតែ​ត្រូវ​បាន​ថ្កោលទោស នោះ​ភាព​ឆេវឆាវ​ត្រូវបាន​សង្គម​ទទួលយក​ជា​ញឹកញាប់​ ទម្រង់ដែលអាចទទួលយកបាន។ឧទាហរណ៍នៅក្នុងកីឡា។ សកម្មភាពឈ្លានពានក៏ត្រូវបានទាមទារពីយោធាផងដែរ។ ការឈ្លានពានដូចជា បាតុភូតផ្លូវចិត្តអព្យាក្រឹតខាងសីលធម៌ក្នុងន័យថា វាអាចនាំទៅរកទាំងអាកប្បកិរិយាដែលអាចទទួលយកបានក្នុងសង្គម និងខុសច្បាប់។

បុគ្គល​ដែល​ឆេវឆាវ​ប្រហែល​ជា​មិន​ឃោរឃៅ​ឡើយ បើ​ទង្វើ​របស់​ខ្លួន​មិន​មាន​ហេតុ​នាំ​ឲ្យ​កើត​ទុក្ខ និង​ទុក្ខ​ទោស​ដោយ​ប្រយោជន៍​ខ្លួន។ មនុស្សឃោរឃៅតែងតែឈ្លានពាន។

អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដោយហឹង្សាអាចដឹងបានទាំងក្នុងទម្រង់នៃសកម្មភាព និងភាពអសកម្ម ហើយអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលមិនមានហឹង្សាអាចដឹងបានតែក្នុងទម្រង់នៃសកម្មភាពប៉ុណ្ណោះ។

ការឈ្លានពានអាចមានភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងកម្រិត និងទម្រង់នៃការបង្ហាញ៖ ពីការបង្ហាញភាពអរិភាព និងអរិភាព រហូតដល់ការបំពានពាក្យសំដី ("ការឈ្លានពានពាក្យសំដី") និងការប្រើពាក្យឈ្លើយ កម្លាំង​កាយ("ការឈ្លានពានរាងកាយ") ។

មានប្រភេទនៃប្រតិកម្មឈ្លានពានដូចខាងក្រោម:

ការឈ្លានពានរាងកាយ(ការវាយប្រហារ);

ការឈ្លានពានដោយប្រយោល (និយាយដើមអាក្រក់, កំប្លែង, ការផ្ទុះកំហឹង);

ទំនោរទៅនឹងការឆាប់ខឹង (មានឆន្ទៈក្នុងការបង្ហាញអារម្មណ៍អវិជ្ជមាននៅការស្រើបស្រាលបំផុត);

ឥរិយាបទប្រឆាំង, ពី ការតស៊ូអកម្មមុនពេលការតស៊ូសកម្ម);

ការអាក់អន់ចិត្ត (សេចក្តីច្រណែន និងការស្អប់ខ្ពើមអ្នកដទៃ ដែលបណ្តាលមកពីព័ត៌មានពិត និងប្រឌិត);

ការ​សង្ស័យ​រាប់​ចាប់​ពី​ការ​មិន​ទុក​ចិត្ត​និង​ការ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន​រហូត​ដល់​ការ​ជឿ​ថា​មនុស្ស​ផ្សេង​ទៀត​កំពុង​ធ្វើ​ឬ​រៀបចំ​ផែនការ​បង្ក​គ្រោះថ្នាក់;

ការឈ្លានពានដោយពាក្យសំដី (ការបង្ហាញអារម្មណ៍អវិជ្ជមានទាំងក្នុងទម្រង់ - ការឈ្លោះប្រកែកគ្នាការស្រែកយំ - និងតាមរយៈខ្លឹមសារ - ការគំរាមកំហែង បណ្តាសា ស្បថ) ។

ភាពខុសគ្នានៃទម្រង់នៃការបង្ហាញការឈ្លានពានអាចត្រូវបានបែងចែកទៅជាការឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើអ្នកដទៃនិងការឈ្លានពានដោយស្វ័យប្រវត្តិ - ការឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើខ្លួនឯង។

មនុស្សម្នាក់ៗមានកម្រិតជាក់លាក់នៃការឈ្លានពាន។ អវត្តមានរបស់វានាំទៅរកភាពអសកម្ម និងការអនុលោមតាម។ ការអភិវឌ្ឍន៍ហួសហេតុរបស់វាចាប់ផ្តើមកំណត់រូបរាងទាំងមូលនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលអាចក្លាយទៅជាជម្លោះអសមត្ថភាពនៃភាពជាដៃគូនិងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ។

ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានបច្ចុប្បន្នពន្យល់ពីមូលហេតុ និងយន្តការនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សឈ្លានពានតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។ ពួកគេខ្លះភ្ជាប់ការឈ្លានពានជាមួយនឹងសភាវគតិ (Z. Freud, K. Lorenz) ខ្លះទៀតអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានបកស្រាយថាជាប្រតិកម្មផ្ទាល់ចំពោះការខកចិត្ត (J. Dollard, L. Berkowitz) នៅទីបី ការឈ្លានពានត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា លទ្ធផលនៃការសិក្សាសង្គម (A. Bandura) ក៏មានការកែប្រែ និងភាពខុសគ្នាជាច្រើននៃវិធីសាស្រ្តទាំងនេះផងដែរ។ ទិន្នន័យពិសោធន៍ដែលមានស្រាប់ក្នុងកម្រិតខ្លះបញ្ជាក់ពីទ្រឹស្ដីសំខាន់ៗទាំងអស់នៃការឈ្លានពាន។ នេះនិយាយអំពីពហុភាគី និងភាពចម្រុះនៃបាតុភូតនៃការឈ្លានពាន លក្ខខណ្ឌពហុភាគីនៃការឈ្លានពានជាទង្វើអាកប្បកិរិយា និងភាពឆេវឆាវជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីនៃការមិនសប្បាយចិត្តដែលបានបញ្ជាក់ដោយពិសោធន៍បំផុតនៃការឈ្លានពាន និងទ្រឹស្តីនៃការរៀនសូត្រសង្គម។

សង្គមភាវូបនីយកម្មនៃការឈ្លានពាននេះបើយោងតាមនិយមន័យរបស់ A. Rean "គឺជាដំណើរការនិងលទ្ធផលនៃការស្ទាត់ជំនាញនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននិងការអភិវឌ្ឍនៃការត្រៀមខ្លួនឈ្លានពានរបស់បុគ្គលក្នុងវគ្គនៃការទទួលបានបទពិសោធន៍សង្គមដោយបុគ្គល" ។

ភាពឆេវឆាវរបស់មនុស្សម្នាក់អាចជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីការពារអាកប្បកិរិយាខ្លួនឯងនៅកម្រិតនៃសកម្មភាពសង្គមរបស់នាង។ អាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានចំពោះខ្លួនគាត់ ការជឿជាក់លើខ្លួនឯងទាបរបស់គាត់អាចត្រូវបានផ្តល់សំណងដោយមនុស្សម្នាក់តាមរយៈសកម្មភាពប្រឆាំងសង្គម អំពើឈ្លានពាន។ មនុស្សម្នាក់ដែលការពារអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះខ្លួនគាត់ដោយមានជំនួយពីការឈ្លានពានគឺមិនអាចចូលរួមក្នុងអន្តរកម្មលើ "សមភាព" បានទេ។ ការពន្យល់សម្រាប់ការនេះគឺការខ្វះខាតនៃជំហរផ្ទាល់ខ្លួនដែលមានស្ថេរភាពនៅក្នុងគាត់ការយកចិត្តទុកដាក់ជាមួយនឹង "អន់ជាង" នៃ "ខ្ញុំ" ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

ការបង្កើតអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺជាដំណើរការដ៏ស្មុគស្មាញ និងពហុមុខ ដែលកត្តាជាច្រើនធ្វើសកម្មភាព។ អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយក្រុមគ្រួសារ មិត្តភក្តិ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។

ក្មេងជំទង់រៀនអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានតាមរយៈការពង្រឹងដោយផ្ទាល់ក៏ដូចជាតាមរយៈការសង្កេតមើលសកម្មភាពឈ្លានពាន។ ចំពោះគ្រួសារ កម្រិតនៃភាពស្អិតរមួតក្នុងគ្រួសារ ភាពស្និទ្ធស្នាលរវាងឪពុកម្តាយ និងកូន ធម្មជាតិនៃទំនាក់ទំនងរវាងបងប្អូនប្រុសស្រី និងរចនាប័ទ្មនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំគ្រួសារមានឥទ្ធិពលលើការបង្កើតអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ កុមារដែលមានភាពមិនចុះសម្រុងគ្នាខ្លាំងនៅក្នុងគ្រួសារ ដែលឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេនៅឆ្ងាយ និងត្រជាក់ ងាយនឹងទទួលរងនូវអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។

ក្មេងជំទង់ម្នាក់ក៏ទទួលបានព័ត៌មានអំពីការឈ្លានពានពីការទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិផងដែរ។ កុមារ​រៀន​ធ្វើ​អាកប្បកិរិយា​ឆេវឆាវ​ដោយ​សង្កេត​មើល​អាកប្បកិរិយា​របស់​ក្មេង​ដទៃ។ ការលេងជាមួយមិត្តភ័ក្តិផ្តល់ឱកាសឱ្យកុមាររៀនពីការឆ្លើយតបដ៏ខ្លាំងក្លា (ដូចជាការគប់កណ្តាប់ដៃ ឬការប្រមាថ)។ ហ្គេមដែលរំខាន- ដែលក្មេងជំទង់រុញ ដេញ វាយ ទាត់ធាក់ និងព្យាយាមធ្វើបាបគ្នាទៅវិញទៅមក - តាមពិតអាចជាវិធី "សុវត្ថិភាព" ដើម្បីបង្រៀនអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដែលមានចរិតឆេវឆាវខ្លាំង ទំនងជាត្រូវបានច្រានចោលដោយភាគច្រើននៅក្នុងក្រុមអាយុរបស់ពួកគេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ក្មេងជំទង់ដែលឆេវឆាវទាំងនេះ ទំនងជាស្វែងរកមិត្តភ័ក្តិក្នុងចំណោមមិត្តភក្ដិដែលឈ្លានពានផ្សេងទៀត។ ជាការពិតណាស់ នេះបង្កើតបញ្ហាបន្ថែម ចាប់តាំងពីនៅក្នុងក្រុមហ៊ុនឈ្លានពានមានការពង្រឹងគ្នាទៅវិញទៅមកនៃភាពឈ្លានពានរបស់សមាជិករបស់ខ្លួន។

ចំពោះកុមារ វិធីសំខាន់មួយដើម្បីរៀនអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺការសង្កេតមើលការឈ្លានពានរបស់អ្នកដទៃ។ ក្មេងជំទង់ដែលជួបប្រទះអំពើហឹង្សានៅក្នុងផ្ទះ និងខ្លួនឯងជាជនរងគ្រោះនៃអំពើហឹង្សា ងាយនឹងមានអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។

ប្រភពដ៏ចម្រូងចម្រាសបំផុតមួយនៃការបង្រៀនការឈ្លានពានគឺប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ បន្ទាប់ពីការស្រាវជ្រាវជាច្រើនឆ្នាំដោយប្រើវិធីសាស្រ្ត និងបច្ចេកទេសជាច្រើន វិទ្យាសាស្ត្រនៅតែមិនទាន់រកឃើញកម្រិតនៃឥទ្ធិពលនៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយលើអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននោះទេ។

ខាងក្នុង វ័យជំទង់មានទាំងក្មេងប្រុស និងក្មេងស្រី រយៈពេលអាយុជាមួយនឹងកម្រិតខ្ពស់ និងទាបនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ដូច្នេះវាត្រូវបានគេរកឃើញថាក្មេងប្រុសមានកំពូលពីរនៃការបង្ហាញការឈ្លានពាន: 12 ឆ្នាំនិង 14-15 ឆ្នាំ។ ក្មេងស្រីក៏បង្ហាញពីកំពូលពីរផងដែរ: កម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅអាយុ 11 ឆ្នាំនិងនៅអាយុ 13 ឆ្នាំ។

ការប្រៀបធៀបនៃភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃធាតុផ្សំផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានចំពោះក្មេងប្រុស និងក្មេងស្រីបានបង្ហាញថា ក្មេងប្រុសមានទំនោរច្បាស់លាស់បំផុតក្នុងការដឹកនាំរាងកាយ និងដោយផ្ទាល់។ ការឈ្លានពានពាក្យសំដីនិងចំពោះក្មេងស្រី - ដើម្បីដឹកនាំពាក្យសំដីនិងមិនផ្ទាល់។

ដូច្នេះ​ហើយ​ត្រូវ​បែងចែក​រវាង​ការ​ឈ្លានពាន និង​ការ​ឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានគឺជាសំណុំនៃសកម្មភាពជាក់លាក់ដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុមួយផ្សេងទៀត; និងភាពឆេវឆាវធានានូវការត្រៀមខ្លួនរបស់មនុស្សដែលការឈ្លានពានត្រូវបានដឹកនាំដើម្បីយល់ឃើញ និងបកស្រាយអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃតាមរបៀបសមស្រប។

ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានបច្ចុប្បន្នពន្យល់ពីមូលហេតុ និងយន្តការនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សឈ្លានពានតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។ ទ្រឹស្តីមិនសប្បាយចិត្តនៃការឈ្លានពាន និងទ្រឹស្តីនៃការរៀនសូត្រសង្គមគឺត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយពិសោធន៍បំផុត។

ការបង្ហាញនៃភាពធម្មតា។ ការអភិវឌ្ឍន៍អាយុដោយជៀសមិនរួចទុកការចាប់អារម្មណ៍លើដំណើរការនៃការក្លាយជាមនុស្សម្នាក់ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការពន្យាពេលពិសេស និងភាពមិនចុះសម្រុងគ្នា។ 1.3 ការងារ អ្នកអប់រំសង្គមស្តីពីការសម្របខ្លួនតាមសង្គមរបស់ក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលខូចមុខងារ ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃមីក្រូសង្គម សិស្សទទួលបានបទពិសោធន៍ជីវិតដ៏សម្បូរបែប និងផ្ទុយគ្នា ក្លាយជាសាក្សី និងចូលរួមក្នុងទំនាក់ទំនង និង...

ការស្រាវជ្រាវ ការស្រាវជ្រាវត្រូវបានធ្វើឡើងនៅមជ្ឈមណ្ឌល MU "សម្រាប់ជំនួយសង្គមដល់គ្រួសារ និងកុមារ ស្រុក Leninsky"Izhevsk ។ ស្របតាមគោលបំណងនិងគោលបំណងនៃការសិក្សា។ ការសិក្សាសាកល្បងរូបភាព ខ្ញុំជាក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារមិនដំណើរការ។ មនុស្ស 50 នាក់ត្រូវបានពិនិត្យ។ ជួរអាយុ - 15-16 ឆ្នាំ។ ក្រុម​ពិសោធន៍​មាន​ចំនួន ៥០​នាក់ ក្នុង​នោះ ២៥​នាក់​ជា​ក្មេង​ជំទង់...

វិធីសាស្រ្ត គ្រោងការណ៍នេះគឺសាមញ្ញនិងងាយស្រួលប្រើ។ ហើយវាអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកវាយតម្លៃប្រកបដោយគុណភាពអំពីប្រសិទ្ធភាពនៃការងារបណ្តុះបណ្តាល។ ជំពូកទី 3. ការសិក្សាអំពីប្រសិទ្ធភាពនៃការបណ្តុះបណ្តាលសង្គម-ផ្លូវចិត្តលើឧទាហរណ៍នៃការធ្វើការជាមួយក្មេងជំទង់ដែលមានការលំបាក 3.1 ។ ការពិពណ៌នាអំពីវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ Thomas test នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង ការធ្វើតេស្តនេះត្រូវបានកែសម្រួលដោយ N.V. Grishina ទៅសិក្សា...